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L'alliance et le desaveu ainsi que ses règles - cheikh al Albani

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Au nom d’Allah l’Infiniment Miséricordieux, le Très Miséricordieux

La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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La bonne parole est comme un bel arbre...
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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


Verset de Coran

83 35 sur les divans, ils regardent.

Haadith Aleatoire

Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Allah ne m’a point envoyé aux gens pour leur rendre la vie difficile ou pour souhaiter leur perte ; Allah m’a plutôt envoyé en tant qu’enseignant et pour rendre la vie facile aux gens. » Rapporté par Mouslim.

Fatawas Sheihk Otheimin

L'épouse peut-t-elle refuser un rapport sexuel à son mari

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L'épouse peut-t-elle refuser un rapport sexuel à son mari

 

fatwa-islam 781Q : La femme commet-elle un péché si elle refuse le rapport sexuel à son mari quand il le lui demande à cause d’un état psychologique dépressif passager ou d’une maladie dont elle souffre ?

R : La femme doit satisfaire la demande de son mari, lorsqu’il désire avoir un rapport sexuel avec elle. Toutefois, il n’est pas permis au mari de demander cela à sa femme lorsqu’elle est malade ou qu’elle est dans un état psychologique qui ne lui permet pas de le faire, car le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, a dit :

« Ne faites pas le mal et ne rendez pas le mal par le mal. »[1]

Il doit alors s’abstenir ou profiter d’elle d’une façon qui ne lui est pas nuisible.

  • Fatwa de Cheikh Otheimine
  • Fatwas concernant les femmes, page 60.

 

La référence dans l'imitation des mécréants

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La référence dans l'imitation des mécréants.

Q : Quelle est la référence dans le fait d’imiter les mécréants ?

R : Cela consiste à ce que celui qui imite fasse une chose qui est un signe distinctif de la personne imitée. L’imitation des mécréants par les musulmans se définit par l’adoption d’un signe distinctif des mécréants.

Quant une chose qui s’est répandue parmi les musulmans et par laquelle le mécréant ne se différencie plus du musulman, on ne peut pas considérer ceci comme une imitation et on ne peut pas l’interdire sur la base que c’est de l’imitation des mécréants, mais peut-être sur une autre base. Ce que nous avons dit est ce qu’indique le mot « imitation ».

Dans Fath ul-Bârî, Ibn Hajar (10/272) déclare : « Il existe parmi les pieux prédécesseurs (Salaf) certains qui désapprouvèrent le port du manteau à capuche (Burnûs) car c’était le vêtement des moines. On interrogea l’imam Mâlik sur ce vêtement, il dit : « Il n’y a pas de mal à le porter. » On lui dit alors : « C’est un vêtement de chrétiens. » Il dit : « On le portait ici (à Médine) ». »

Je dis que si l’imam Mâlik avait apporté comme preuve la parole du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, lorsqu’il fut interrogé sur les vêtements du pèlerin en état de sacralisation :

« Il ne doit pas porter de Qamîs, ni de pantalon, ni encore de Burnûs. »1

ça aurait été mieux.

Et dans Fath ul-Bârî également (1/307), « Même si nous avons dit que c’est interdit (c.-à-d. les habits pourpres ?) car c’est imiter les non-arabes, et il y a un intérêt religieux à l’interdire ; mais cela faisait partie à cet époque-là de leurs signes distinctifs alors qu’ils étaient mécréants. Etant donné que de nos jours, cela ne fait plus partie de leurs signes distinctifs, l’interdiction est levée. » Et Allah est Plus Savant.

  • Fatwa de cheikh Otheimine tirée de son recueil de fatwas

  • Chapitre sur la foi p. 245

_______________

1 Al-Bukhârî, chapitre de la science (134) et Muslim, chapitre du pèlerinage (2/1177).

Ce qu'il convient au jeûneur de faire et ses obligations

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Ce qu'il convient au jeûneur de faire et ses obligations.

Q : Qu’est-ce qu’il convient au jeûneur de faire ? Qu’est-ce qui est obligatoire pour lui ?

R : Il convient au jeûneur de multiplier les actes de piété et de s’éloigner de toutes les interdictions.

Il est de son devoir d’être constant dans l’application des obligations, et de s’éloigner des choses prohibées.

Il doit donc accomplir les cinq prières à l’heure en groupe et doit délaisser le mensonge, la médisance, la tromperie, et les transactions usuraires et toute parole ou acte interdits. Le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, a dit :

« Quiconque ne délaisse point le faux témoignage, sa pratique et la grossièreté, Allah n’a pas besoin qu’il délaisse nourriture et boisson. »1

  • Fatwa de Cheikh Otheimine

  • Fatâwâ As-Siyâm, pages 24 et 25.

Prendre des pilules

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Prendre des pilules.

Q : Certaines femmes prennent volontairement des cachets durant le mois de Ramadan pour empêcher les règles afin de ne pas avoir à rattraper les journées non jeûnées après le mois de Ramadan. Cela est-il permis ?

Et y a-t-il des restrictions qu’elles doivent respecter pour pouvoir agir de la sorte ?

R : Mon avis à ce sujet est qu’il vaut mieux pour la femme ne pas faire cela, et rester telle qu’Allah l’a décrété, exalté soit-Il, pour elle et les autres filles d’Adam (c.-à-d. les femmes).

Ce cycle mensuel contient une sagesse connue d’Allah. Cette sagesse s’allie harmonieusement avec la nature féminine. Si on empêche donc ce cycle d’avoir lieu, il n’y a aucun doute que les conséquences en seront néfastes pour le corps de la femme.

Or, le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, a dit :

« Ne causez pas de tort à autrui et ne subissez pas de préjudice. »1

Nous disons cela sans parler des conséquences néfastes de ces cachets sur l’utérus, comme l’ont stipulé les médecins. Mon avis donc à ce sujet est que les femmes ne fassent pas usage de ces pilules, et loué soit Allah pour Son Décret et Sa Sagesse.

Ainsi, lorsque les règles se manifestent, elle cesse de jeûner et de prier, et lorsqu’elle se purifie, elle reprend son jeûne et sa prière ; et lorsque le Ramadan se termine, elle rattrape les jours de jeûne manqués.

  • Fatwa de Cheikh Otheimine

  • Fatâwâ As-Siyâm, page 64.

______________________________

1 Rapporté par l’imam Mâlik dans Al-Muwatta’, chapitre des jugements, p. 745 avec une chaîne de rapporteurs dont il manque le Compagnon (Mursal). L’imam An-Nawawî a dit dans Les Quarante Hadiths : « Ce hadith a été rapporté selon d’autres voies qui se renforcent l’une l’autre. »

Se baser sur la vision à l'œil nu

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Se baser sur la vision à l'œil nu.

Q : Quelle est la méthode légale pour déterminer le début du mois ?

Est-il permis de se baser sur les calculs des observatoires astronomiques afin d’en déterminer le début ou la fin ? Est-il permis au musulman d’utiliser un télescope afin d’observer la lune ?

R : La méthode pour déterminer le début du mois dans la Sharî’a est que les gens observent la lune, mais il faut que cela soit fait par une personne digne de confiance et qui a une bonne vue. Si on aperçoit la lune, il est obligatoire d’agir en fonction de cette vision, c’est-à-dire jeûner si la lune est celle du mois de Ramadan, et rompre le jeûne si c’est celle du mois de Shawwâl.

Par contre, il n’est pas permis de se baser sur les calculs des observatoires astronomiques s’il n’y a pas eu d’observation (mais seulement des calculs).

S’il y a eu observation (visuelle), même si cela se passe dans des observatoires astronomiques, alors elle sera prise en considération, en raison de la généralité des propos du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui :

« Si vous voyez la lune (du mois de Ramadan), alors jeûnez. Et si vous voyez la lune (du mois de Shawwâl), alors rompez le jeûne. »1

Quant au calcul, il est interdit de se baser dessus.

Pour ce qui est de l’utilisation du télescope – qui est une lunette grossissante – pour observer la lune, il n’y a pas de mal à cela, bien que ce ne soit pas obligatoire, car ce qui apparaît des hadiths est que l’on doit se baser sur la vision normale, pas sur autre chose. Cependant, si l’on utilise le télescope et qu’une personne de confiance aperçoit alors la lune, il faut alors prendre en considération cette vision. Et les gens autrefois utilisaient cet instrument, lorsqu’ils montaient en haut du minaret, la trentième nuit de Sha’bân ou du Ramadan et observaient la lune à l’aide du télescope.

Quoi qu’il en soit, dès que l’observation de la nouvelle lune est confirmée par n’importe quel moyen, il devient obligatoire de la prendre en considération, en raison de la généralité des dires du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui :

« Si vous voyez la lune (du mois de Ramadan), alors jeûnez. Et si vous voyez la lune (du mois de Shawwâl), alors rompez le jeûne. »

  • Fatwa de Cheikh Otheimine

  • Kitâb ud-Da’wa, n°5, vol. 2, pages 150 et 151.

_______________________

1 Rapporté par Al-Bukhârî, chapitre du jeûne, n°1900, Muslim, chapitre du jeûne, n°8 du n°1080, d’après Ibn ‘Umar et rapporté aussi par Muslim, chapitre du jeûne, n° 20 du n°1081, d’après Abû Hurayra.

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