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L'alliance et le desaveu ainsi que ses règles - cheikh al Albani

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Au nom d’Allah l’Infiniment Miséricordieux, le Très Miséricordieux

La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Au nom d’Allah l’Infiniment Miséricordieux, le Très Miséricordieux

La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Au nom d’Allah l’Infiniment Miséricordieux, le Très Miséricordieux

La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


Verset de Coran

56 57 C´est Nous qui vous avons créés. Pourquoi ne croiriez-vous donc pas [à la résurrection] ?

Haadith Aleatoire

Le Messager d'Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Allah aime, lorsqu'une personne effectue une chose, qu'elle le fasse avec soin. » Rapporté par 'Alâ' et considéré comme bon par Albâny.

Fatawas Sheihk Otheimin

La raison pour laquelle on embrasse la pierre noire

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La raison pour laquelle on embrasse la pierre noire

fatwa-islam 496Q : Est-ce que la raison pour laquelle on embrasse la pierre noire est le fait d’en tirer une bénédiction ?

R : La raison de la circonvolution autour de la Ka’ba (Tawâf) a été citée par le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, lorsqu’il a dit :

« Le Tawâf autour de la Maison Sacrée, (la course entre) As-Safa et Al-Marwa1 et la lapidation des stèles n’ont été institués que pour se remémorer Allah. »2

Il naît dans le cœur de celui qui tourne autour de la Maison d’Allah3 une vénération qui le fait se rappeler d’Allah. Ces mouvements tel que marcher, embrasser la pierre noire, la toucher ou toucher le coin yéménite (Un des coins de la Ka’ba) ou faire un signe vers la pierre sont un rappel d’Allah, car ce sont des adorations et toutes les adorations sont un rappel d’Allah, dans le sens général.

Quant à ce que l’on prononce avec sa langue comme formule de Takbîr ( Le fait de dire : « Allâhu Akbar »), de rappel et d’invocations, c’est clairement du rappel d’Allah.

Embrasser la pierre est une adoration car la personne embrasse une pierre et il n’a aucune relation avec cette pierre si ce n’est la dévotion qu’il voue à Allah en Le glorifiant et en suivant l’exemple du Messager d’Allah, prière et salut d’Allah sur lui.

On rapporte authentiquement que le chef des croyants ‘Umar Ibn ul-Khattâb, qu’Allah l’agrée, a dit lorsqu’il embrassa la pierre :

« Je sais très bien que tu n’es qu’une pierre, tu ne peux ni nuire ni profiter à quiconque, et si je n’avais pas vu le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, t’embrasser, je ne t’aurais jamais embrassé. »

Ce que croient certains ignorants que le but de cela est d’en tirer une bénédiction (Tabarruk), cela n’a pas de fondement et c’est sans valeur. Quant à ce que prétendent certains hérétiques que de tourner autour de la Maison est comme tourner autour des tombes de leurs « saints », et que c’est du paganisme, cela est une preuve de leur hérésie et de leur athéisme, car les croyants ne tournent autour de la Ka’ba que par ordre d’Allah et ce qui se fait par ordre d’Allah est une adoration d’Allah, le Très-Haut.

Ne vois-tu pas que la prosternation devant autre qu’Allah est de l’association majeure, pourtant lorsqu’Allah ordonna aux anges de se prosterner devant Adam, cette prosternation était de l’adoration d’Allah et s’en abstenir, de la mécréance. Tourner autour de la Ka’ba, est une des adorations les plus importantes et c’est un pilier du pèlerinage, qui est lui un des piliers de l’islam. C’est pourquoi celui qui tourne autour de la « Maison Sacrée », avec tranquillité et concentration, ressent un plaisir et il a la sensation d’être proche de son Seigneur ; et cela atteste du degré et du mérite du Tawâf. Et c’est Allah Qui accorde l’aide.

  • Fatwa de cheikh Otheimine,

  • Fatâwâ al-‘Aqîda, pages 28 et 29.

    Images islamique de 3ilm char3i 

_____________________________

1 Noms des deux collines entre lesquelles le pèlerin effectue une course.

2 Rapporté par Ahmad (6/64, 75, 139) et Abû Dâwûd, chapitres des rites du pèlerinage (1888), et At-Tirmidhî, chapitre du pèlerinage, dans des termes similaires (902) et il l’a considéré Hassan Sahîh ; Ad-Dârimî dans le chapitre des rites du pèlerinage (2/50).

3 Terme honorifique utilisé pour désigner la Ka’ba.

La sentence de celui qui délaisse la prière

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La sentence de celui qui délaisse la prière

Q : Que doit faire un homme qui ordonne aux membres de sa famille d’accomplir la prière, mais ceux-ci ne veulent rien entendre ?

Doit-il continuer à vivre avec eux sous le même toit et les côtoyer, ou doit-il quitter le foyer familial ?

R : Si les membres de sa famille ne prient jamais, ce sont des mécréants, des renégats, qui sont sortis de l’islam, et il ne lui est donc pas permis de vivre avec eux sous le même toit. Cependant, il se doit de les inviter (à accomplir la prière), d’insister sans relâche, peut-être qu’Allah les guidera, car celui qui délaisse la prière est un mécréant – qu’Allah nous en protège – les preuves à ce sujet se trouvant dans le Coran, la Sunna, les propos des Compagnons et la réflexion objective.

Pour ce qui est des preuves du Coran, Allah a dit au sujet des polythéistes :

s009 v011

«Mais s’ils se repentent, accomplissent la prière et acquittent la Zakât, ils deviendront vos frères en religion»1

On déduit de ce verset que s’ils ne font pas ces actes-là, ce ne sont pas nos frères. Or, la fraternité religieuse ne disparaît pas en raison de péchés, aussi graves soient-ils. Elle ne disparaît que lorsque la personne sort de l’islam.

Pour ce qui est des preuves de la Sunna, le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, a dit :

« Ce qui sépare l’homme de la mécréance et du polythéisme, c’est le fait de délaisser la prière »2

hadith authentique dans le Sahîh de Muslim

et le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, a aussi dit selon le hadith rapporté par Burayda, qu’Allah l’agrée, dans les Sunan :

« Le pacte qui existe entre nous (les musulmans) et eux (les mécréants) est la prière. Quiconque la délaisse a mécru. »3

Quant aux dires des Compagnons, on peut citer le Gouverneur des Croyants ‘Umar, qu’Allah l’agrée, qui a dit : « Il n’y a aucune part d’islam pour quiconque délaisse la prière. » Et le mot part (Hadh) signifie portion (Nassîb), qui est ici utilisée sous une forme indéfinie et négative, forme linguistique engendrant la généralisation, c’est-à-dire qu’il n’y a aucune part, quelle qu’elle soit, petite ou grande. ‘Abdullah Ibn Shaqîq a dit : « Les Compagnons du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, ne considéraient le délaissement d’aucun acte comme étant de la mécréance, sauf la prière. »

Enfin, du point de vue de la réflexion objective : est-il raisonnable de penser qu’une personne ait ne serait-ce que le poids d’un grain de moutarde de foi dans le cœur, qu’il connaisse l’importance que revêt la prière et l’intérêt qu’Allah lui porte, puis la délaisse totalement ? C’est une chose impossible ! J’ai d’ailleurs longuement réfléchi sur les arguments apportés par ceux qui disent que la personne ne devient pas mécréante, et je me suis alors rendu compte qu’elles faisaient partie d’une de ces cinq catégories :

  1. La preuve avancée n’en est pas une ;

  2. La preuve avancée est limitée par un état ou une description qui rend impossible le délaissement de la prière ;

  3. La preuve avancée est limitée par un état qui excuse celui qui a délaissé la prière ;

  4. La preuve avancée est générale ; elle est donc spécifiée par les hadiths indiquant la mécréance de celui qui délaisse la prière ;

  5. La preuve avancée est faible, on n'a donc pas le droit de se baser dessus.

S’il est clair que celui qui délaisse la prière est un mécréant, les règles et lois concernant les renégats s’appliquent sur lui. Il n’y a rien dans les textes qui stipule que celui qui délaisse la prière est un croyant, ou qu’il entrera au Paradis, ou qu’il sera sauvé de l’Enfer, ou d’autres expressions semblables, qui nous inciterait à expliquer la mécréance de celui qui délaisse la prière comme n’étant qu’un rejet des bienfaits d’Allah (Kufr un-Ni’ma) ou une mécréance mineure, moins grave que la mécréance majeure (Kufr dûna Kufr).

Les règles et lois qui s’appliquent sur celui qui délaissent la prière sont donc les suivantes :

  1. Il n’est pas permis de le marier, et si le mariage s’accomplit alors qu’il ne prie pas, le mariage est nul, et la femme lui est interdite, en raison de la parole d’Allah concernant les femmes musulmanes qui s’exilaient pour rejoindre les musulmans de Médine :

s060 v10

« Si vous constatez qu’elles sont croyantes, ne les renvoyez pas aux mécréants. Elles ne sont pas licites [en tant qu’épouses] pour eux, et eux non plus ne sont pas licites [en tant qu’époux] pour elles. »4

  1. S’il délaisse la prière après s’être marié, le mariage est annulé, et son épouse lui est interdite, en raison des versets cités précédemment, tout en prenant en compte la distinction connue des gens de science concernant le cas où cela est arrivé avant ou après la consommation du mariage.

  1. Cet homme qui a délaissé la prière, s’il égorge une bête, la viande ne doit pas être mangée, pour la simple raison qu’elle est illicite (Harâm). Si un juif ou un chrétien égorge une bête, il nous est permis de manger de sa viande. Ainsi – qu’Allah nous en protège – son sacrifice est encore plus impur que celui des juifs et des chrétiens.

  1. Il ne lui est pas permis de pénétrer La Mecque ou son enceinte délimitant les lieux sacrés, selon la parole d’Allah :

s009 v028

« Ô vous qui croyez! Les associateurs ne sont qu’impuretés : qu’ils ne s’approchent plus de la Mosquée sacrée, après cette année-ci. »5

  1. Si un de ses proches décède, il n’a aucun droit à l’héritage. Ainsi, si un homme décède laissant un fils qui n’accomplit pas la prière (le père est un musulman qui prie et le fils ne prie pas) et le fils d’un cousin éloigné, auquel des deux reviendra l’héritage ? Au fils du cousin éloigné exclusivement, car le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, a dit dans un hadith rapporté par Usâma :

« Le musulman n’hérite pas du mécréant, de même que le mécréant n’hérite pas du musulman. »6

hadith authentifié par al-Bukhârî et Muslim

  1. et le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, a dit aussi :

« Donnez les parts d’héritage à qui de droit ; et s’il reste quelque chose [à partager], donnez-le en priorité aux hommes. »7

Cet exemple s’applique sur tous les autres héritiers.

  1. S’il meurt, on ne le lave pas, on ne le met pas dans un linceul, on ne prie pas sur lui la prière mortuaire, et on ne l’enterre pas avec les musulmans. Que doit-on faire de son corps alors ? Il faut creuser un trou dans un lieu désert et l’y enterrer avec ses habits, car c’est une personne qui ne revêt aucun caractère sacré. C’est pourquoi il n’est pas permis à une personne dont un des membres de sa famille est décédé et qui sait que ce dernier ne priait pas, de demander aux musulmans d’accomplir sur lui la prière mortuaire.

  1. Il sera rassemblé au jour du jugement avec Pharaon, Hâmân, Qârûn et Ubay ibn Khalaf, les chefs de la mécréance – qu’Allah nous en protège – et il n’entrera pas au Paradis. Il n’est permis à aucun des membres de sa famille d’invoquer Allah pour qu’Il lui pardonne et lui fasse miséricorde, car c’est un mécréant qui n’y a pas droit. Allah le Très-Haut a dit :

s009 v113

« Il n’appartient pas au Prophète et aux croyants d’implorer le pardon en faveur des associateurs, fussent-ils des parents alors qu’il leur est apparu clairement que ce sont les gens de l’Enfer. »8

Le problème, chers frères, est donc d’une gravité extrême… et malgré cela certaines personnes sont négligentes à ce sujet, et acceptent chez elles des personnes qui n’accomplissent pas la prière, et ceci n’est pas permis. Allah est le Plus Savant, et que la bénédiction et la paix soient sur le Prophète Muhammad, sa famille et tous ses Compagnons.

  • Fatwa de Cheikh Otheimine

  • Risâlatu fî Sifati Salâti-n-Nabî, pages 29 et 30

_____________________

1 Le Repentir, v. 11.

2 Rapporté par Muslim, chapitre de la foi, n°82.

3 Rapporté par Ahmad (5/346), At-Tirmidhî, chapitre de la foi n°2641, An-Nassâ’î, (1/232) et Ibn Mâjah n°1079.

4 L’Eprouvée, v. 10

5 Le Repentir, v. 28

6 Hadith authentifié par Al-Bukhârî, et Muslim (Muttafaqun ‘alayhi) : Al-Bukhârî, chapitre des héritages, n°6764 et Muslim, chapitre des héritages, n°1614.

7Al-Bukhârî, chapitre des héritages, n°6732 et Muslim, chapitre des héritages, n°1615.

8 Le Repentir, v. 113.

Concernant le fait d'interdire aux chauffeurs d'accomplir la prière avec le groupe

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Concernant le fait d'interdire aux chauffeurs d'accomplir la prière avec le groupe

Q : Quelle est à votre avis la position de l’islam concernant ceux qui empêchent les chauffeurs – qu’ils emploient chez eux – d’assister à la prière à la mosquée, leur ordonnent de prier à la maison et leur interdisent de sortir sauf si les membres de la famille veulent sortir ?

R : Il convient à ces gens qui ont des serviteurs de leur permettre d’assister à la prière en groupe, en raison de ce que cela comporte comme bien et comme grande récompense, car cela fait partie de l’entraide au bien et à la crainte d’Allah. Allah dit :

s005 v002

« Entraidez-vous dans l’accomplissement des bonnes œuvres et de la piété et ne vous entraidez pas dans le péché et la transgression. »1

Il ne leur est pas permis de leur interdire d’assister à la prière en groupe, car la prière en groupe est une obligation religieuse.

Or, l’obligation religieuse est – pour les musulmans – prise sur le temps de travail, car l’obéissance d’Allah et de Son Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, est prioritaire sur l’obéissance des hommes.

Mais, si on empêche ce travailleur d’assister à la prière en groupe et qu’il n’a pas d’alternative à ce travail, il est alors excusé dans cette situation, car on l’empêche de faire cela malgré lui, et s’il délaisse son travail, cela risque de lui poser de gros problèmes.

  • Fatwa de Cheikh Otheimine,

  • Nûr ‘ala-d-Darb, deuxième volet

    Images islamique de 3ilm char3i 

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1 La Table Servie, v. 2.

Les gestes en surplus dans la prière

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Les gestes en surplus dans la prière

Q : Est-il permis de prendre un exemplaire du Coran de la mosquée, surtout si on hésite à le faire ?

Qu’en est-il aussi du fait d’étendre grandement le dos lors de la prosternation ? Est-il permis d’élever la voix lors de la lecture du Coran avant la prière ?

Qu’en est-il du fait de s’occuper de sa barbe et de ses habits durant la prière mais sans raison particulière ?

R : Pour ce qui est du fait de prendre un exemplaire du Coran de la mosquée, ce n’est pas permis, car les exemplaires du Coran de la mosquée doivent rester à la mosquée et ne doivent pas être pris.

Quant au fait d’étendre grandement le dos lors de la prosternation, il ne convient pas de le faire. Lors de la prosternation, le dos doit être naturellement fléchi, non excessivement étendu ou courbé, mais naturellement fléchi, tout en surélevant les bras par rapport au sol, et en séparant les bras des côtes et le ventre, des cuisses. Il faut donc se prosterner convenablement, sans s’étendre complètement, ni se courber excessivement, mais il faut être dans le juste milieu.

Pour ce qui est de l’élévation de la voix lors de la lecture du Coran avant la prière, il ne convient pas de le faire s’il y a des gens autour de soi, mais il faut plutôt lire de façon à s’entendre soi-même seulement, afin de ne pas déranger les gens et perturber les personnes en prière ou en train de lire. On doit donc élever la voix de façon à ce que ce soit à peine audible.

Quant au fait de s’occuper de sa barbe ou de ses habits durant la prière, c’est quelque chose de détestable, car la Sunna est d’être immobile, Allah le Très-Haut a dit :

s023 v001-002

« Bienheureux sont certes les croyants * Ceux qui sont humbles (et concentrés) dans leur prière. »1

On se doit donc d’être humbles et concentré durant la prière, et il ne faut pas s’occuper de sa barbe ou de ses habits. Mais cela est permis si c’est ponctuel. Quant au fait de bouger beaucoup, c’est interdit sauf pour des raisons exceptionnelles.

  • Fatwa de Cheikh Otheimine

  • Mukhtârât min Fatâwa-s-Salât, pages 14 et 15.

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1 Les Croyants, v. 1-2.

Enterrer les morts dans les mosquées

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Enterrer les morts dans les mosquées

Q : Qu’en est-il du fait d’enterrer les morts dans les mosquées ?

R : le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, a interdit d’enterrer les morts dans les mosquées, de même qu’il a interdit d’adopter les tombes comme lieu de prière. Il a maudit ceux qui agissent de la sorte alors qu’il était à l’agonie afin de mettre en garde sa communauté. Il a aussi déclaré que cela fait partie des agissements des juifs et des chrétiens, car tout cela mène au fait d’associer d’autres divinités à Allah, exalté soit-Il. Le fait d’adopter les tombes des morts comme lieu de prière ou les enterrer dans les mosquées mènent au fait de les associer à Allah, exalté soit-Il, dans l’adoration.

En effet, les gens croiront que ces morts enterrés dans les mosquées peuvent apporter le bien ou le mal, ou qu’ils ont une particularité qui nécessite qu’on se rapproche d’eux – à la place d’Allah, exalté soit-Il – par des actes d’obéissance. Il est donc du devoir des musulmans de faire attention à ce dangereux phénomène, et de faire en sorte que les mosquées ne comportent pas de tombes, et que ces mosquées soient bâties sur l’Unicité d’Allah (Tawhîd) et la croyance authentique. Allah a dit :

s072 v018

« Les mosquées sont consacrées à Allah : n’invoquez donc personne avec Allah. »1

Il faut donc que les mosquées soient consacrées à Allah, exalté soit-Il, exemptes de toute trace de polythéisme, afin que le culte n’y soit consacré qu’à Allah Unique et sans associé. C’est cela le devoir des musulmans. Et c’est Allah Qui octroie l’aide.

  • Fatwa de Cheikh Otheimine

  • Fatâwâl- ‘Aqîda, page 26 et 27.

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1 Les Jinns, v. 18.

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