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L'alliance et le desaveu ainsi que ses règles - cheikh al Albani

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Au nom d’Allah l’Infiniment Miséricordieux, le Très Miséricordieux

La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Au nom d’Allah l’Infiniment Miséricordieux, le Très Miséricordieux

La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




L'alliance et le desaveu ainsi que ses règles - cheikh al Albani

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Au nom d’Allah l’Infiniment Miséricordieux, le Très Miséricordieux

La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


Verset de Coran

4 47 ô vous à qui on a donné le Livre, croyez à ce que Nous avons fait descendre, en confirmation de ce que vous aviez déjà, avant que Nous effacions des visages et les retournions sens devant derrière, ou que Nous les maudissions comme Nous avons maudit les gens du Sabbat . Car le commandement d´Allah est toujours exécuté.

Haadith Aleatoire

Le Messager d'Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Allah aime, lorsqu'une personne effectue une chose, qu'elle le fasse avec soin. » Rapporté par 'Alâ' et considéré comme bon par Albâny.

Fatawas Sheihk Otheimin

Parmi les bénéfices de la croyance au destin

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Parmi les bénéfices de la croyance au destin.

 

Q : Comment la croyance à la prédestination et au destin peut-elle être une aide pour augmenter la foi du musulman ?

R : La croyance à la prédestination et au destin peut être une aide pour le musulman dans sa vie spirituelle et temporelle, car c’est avoir la conviction que le pouvoir d’Allah est au-dessus de toute chose, et que lorsqu’Allah, gloire et pureté à Lui, veut une chose, rien ne peut s’opposer à Sa volonté.

Si le musulman a cette ferme conviction, il mettra en œuvre tous les moyens qui lui permettront d’atteindre son but.

On apprend en effet, dans notre histoire, que plusieurs grandes victoires des musulmans se réalisèrent malgré le peu de soldats et le manque de moyens, tout ceci grâce à leur foi ferme en la promesse d’Allah, au destin et au fait que toute chose est entre Ses Mains.

  • Fatwa de cheikh Otheimine
  • Classification d’Achraf Abdul-Maqsûd (1/54).

L'enterrement du Prophète dans la mosquée de Médine

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L'enterrement du Prophète dans la mosquée de Médine.

Q : De quelle façon peut-on répondre aux adorateurs de tombeaux qui prétendent que le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, a été enterré dans la mosquée de Médine ?

R : La réponse sur ce point comprend plusieurs parties :

Premièrement : La mosquée n’a pas été construite sur la tombe mais plutôt, elle a été construite du vivant du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui.

Deuxièmement : Le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, n’a pas été enterré dans la mosquée pour que l’on puisse dire que cela ressemble à un enterrement de personnes pieuses dans les mosquées, mais bien au contraire, le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, a été enterré dans sa maison.

Troisièmement : Les maisons du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, et la maison d’Âïsha en particulier, furent intégrées à la mosquée du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, sans l’accord des Compagnons, après la mort de la plupart d’entre eux. Cela a été fait en l’an 94 de l’Hégire environ, et ce n’est pas une chose que les Compagnons ont agréée ; au contraire, certains s’y opposèrent, ainsi que parmi les Successeurs (At-Tâbi’în), Sa’îd ibn ul-Mussayib.

Quatrièmement : La tombe du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, ne se trouve pas dans la mosquée, malgré que sa maison ait été incluse, car elle se trouve dans une pièce complètement indépendante, donc la mosquée n’est pas construite sur la tombe. En effet, cette pièce a été entourée et protégée par trois murs ; d’autre part, les murs ont été construits en forme de triangle et placés de telle sorte qu’ils forment un angle dévié avec la Qibla, donc, lorsque le fidèle prie, il ne se trouve jamais face à la tombe.

Au vu de tous ces arguments, les prétentions des adorateurs des tombes s’effondrent.

  • Fatwas du cheikh Otheimine tirée de son recueil de fatwas

  • (2/232-233)

La position concernant celui qui insulte le temps

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La position concernant celui qui insulte le temps.

Q : Qu’en est-il de celui qui insulte le temps ?

R : L’insulte du temps se divise en trois catégories :

La première : L’individu veut seulement informer à propos du temps qu’il fait, et non se plaindre : cette première catégorie est autorisée. Un exemple de ce type serait de dire : « La chaleur est étouffante aujourd’hui », ou bien parler du froid de la journée, etc. Les actes ne valent que par l’intention, et la parole ici suffit amplement pour informer.

La deuxième : Insulter le temps en croyant qu’il est l’auteur des changements dans le monde : par exemple, l’individu laisse entendre en insultant le temps que c’est ce dernier qui est la cause du bonheur et du malheur ; ceci est du polythéisme majeur car il croit qu’il existe un créateur autre qu’Allah. Par conséquent, il attribue le pouvoir de la création à un autre qu’Allah, gloire et pureté à Lui.

La troisième : L’individu insulte le temps tout en sachant que l’auteur des changements est Allah, gloire et pureté à Lui ; il l’insulte car il est la source des afflictions. Cet acte est illicite, car ceci est incompatible avec le devoir de patienter, mais ce n’est pas de l’apostasie, car l’individu n’a pas insulté Allah directement. S’il venait à le faire, il deviendrait alors apostat.

  • Fatwa de cheikh Otheimine tirée de son recueil de fatwas,

  • Tome 1 page 197 et 198

L'agrément du Destin

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L'agrément du Destin.

fatwa-islam 1023Q : Quel est l’avis de l’islam sur le fait d’accepter le destin ?

R : Accepter le destin est un devoir car il représente la satisfaction totale de la souveraineté d’Allah. Il est donc du devoir de tout croyant d’agréer le décret divin. Néanmoins, c’est l’effet du destin qui doit être clarifié.

Pour être plus précis, l’effet n’est pas le destin en lui-même, car le destin est l’acte d’Allah, gloire et pureté à Lui, mais la conséquence, ou encore, l’effet du destin représente ce qui résulte de l’acte divin. En ce qui concerne l’acte d’Allah, il est du devoir de chacun de l’agréer et il n’est en aucun cas autorisé de le haïr ou de s’en indigner.

Quant à l’effet du destin, il se divise en plusieurs parties :

La première : ce qui est un devoir d’agréer.

La deuxième : ce qui est illicite d’agréer.

La troisième : ce qui est un acte surérogatoire d’agréer.

Par exemple, les péchés sont parmi les conséquences du destin d’Allah. Il n’est toutefois pas autorisé d’agréer les péchés, malgré que ceux-ci fassent partie du destin d’Allah, gloire et pureté à Lui. Mais, il convient de les accepter comme faisant partie du destin et des actes divins en disant : « Allah, gloire et pureté à Lui, est Sage, et si Sa sagesse n’avait pas rendu ceci nécessaire, cela ne se serait pas réalisé. » Du point de vue de l’effet du destin – qui est le péché par lequel on désobéit à Allah, il est du devoir du fidèle de ne pas l’agréer, et il est même de son devoir d’agir le plus rapidement possible pour l’éliminer de soi ou d’autrui.

Comme exemple de la catégorie de l’effet du destin qui est un devoir d’agréer : les obligations qui sont juridiquement du devoir de tout musulman d’accomplir. Allah a décrété ces actes, Il les aime ; c’est donc une obligation d’agréer ces obligations, comme Son destin et d’agréer la conséquence de ce destin.

La catégorie des actes qu’il est recommandé d’agréer, mais sur lesquels il est obligatoire de patienter : elle regroupe toutes les afflictions et les malheurs que rencontre le fidèle. D’après la majorité des savants, agréer ce qui arrive comme malheur est un acte surérogatoire et ce n’est pas un devoir, mais c’est un devoir que d’endurer ce qui en résulte.

Citons pour conclure la différence entre la patience et l’agrément : lorsqu’il patiente, le fidèle n’aime pas ce qui lui arrive, mais il ne fait pas de choses qui contredisent les directives de la Loi islamique et qui sont en contradiction avec la patience… et lorsqu’il agrée, le fidèle ne déteste pas ce qui lui arrive : pour lui, que le malheur ait lieu ou non, cela lui est égal.

Voici donc la différence entre ces deux états, et c’est pour cette raison que les savants ont dit : « L’endurance est un devoir et l’agrément est un acte surérogatoire. »

afflictions et les malheurs que rencontre le fidèle. D’après la majorité des savants, agréer ce qui arrive comme malheur est un acte surérogatoire et ce n’est pas un devoir, mais c’est un devoir que d’endurer ce qui en résulte.
Citons pour conclure la différence entre la patience et l’agrément : lorsqu’il patiente, le fidèle n’aime pas ce qui lui arrive, mais il ne fait pas de choses qui contredisent les directives de la Loi islamique et qui sont en contradiction avec la patience… et lorsqu’il agrée, le fidèle ne déteste pas ce qui lui arrive : pour lui, que le malheur ait lieu ou non, cela lui est égal.
Voici donc la différence entre ces deux états, et c’est pour cette raison que les savants ont dit : « L’endurance est un devoir et l’agrément est un acte surérogatoire. »
  • Fatwa du cheikh Ibn Otheimine

  • Classification Achraf ‘Abdul-Maqsûd (1/60-61).

    Images islamique de 3ilm char3i 

Où est Allah ?

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Où est Allah ?

fatwa-islam 1392Q : L’éminent savant Otheimine a été questionné : il y a des gens qui, quand on leur demande où est Allah, disent qu’Allah est partout, ou bien qu’Allah est présent. Est-ce que cette réponse est juste ?

R : Cette réponse est complètement fausse. Si on vous demande où est Allah, vous devez dire alors qu’Allah est au ciel, comme la petite fille qui a répondu à la question du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui :

« Où est Allah ? »,

elle lui repondit alors : « Au ciel. »

En ce qui concerne la réponse « Il est présent », c’est détourner la question et ce n’est pas non plus une réponse correcte.

Pour celui qui dit qu’Allah est partout, en Son Essence, il est mécréant, car ceci est un reniement des preuves accablantes des textes, de la raison et du penchant naturel (Fitra) qui montrent dans leur ensemble qu’Allah le Très-Haut est au-dessus de toutes choses et qu’Il est au-dessus des cieux, établi sur Son Trône.

  • Fatwa de cheikh Otheimine tirée de son recueil de fatwas

  • Tome 1 page 132 et 133

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