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L'alliance et le desaveu ainsi que ses règles - cheikh al Albani

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Au nom d’Allah l’Infiniment Miséricordieux, le Très Miséricordieux

La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Au nom d’Allah l’Infiniment Miséricordieux, le Très Miséricordieux

La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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La bonne parole est comme un bel arbre...
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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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La bonne parole est comme un bel arbre...
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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Au nom d’Allah l’Infiniment Miséricordieux, le Très Miséricordieux

La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


Verset de Coran

18 103 Dis : "Voulez-vous que Nous vous apprenions lesquels sont les plus grands perdants, en oeuvres ?

Haadith Aleatoire

Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Allah ne m’a point envoyé aux gens pour leur rendre la vie difficile ou pour souhaiter leur perte ; Allah m’a plutôt envoyé en tant qu’enseignant et pour rendre la vie facile aux gens. » Rapporté par Mouslim.

Fatawas Dar al Ifta

La Zakât sur les terres destinées à la construction

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La Zakât sur les terres destinées à la construction.

Q : Je possède une terre que j’ai achetée afin de construire pour y habiter moi-même, mais j’ai eu besoin d’argent et je l’ai alors vendue… Dois-je verser la Zakât pour la période où elle n’était pas destinée à la vente ?

R : Si la situation est réellement telle que vous l’avez décrite, vous ne devez pas verser la Zakât pour la période précédant la vente, car la raison qui entraîne le versement de la Zakât , à savoir l’intention de vendre, était inexistante.

  • Fatwa du Comité Permanent des Recherches Scientifiques et de l’Iftâ,
  • Fatâwâ az-Zakât (Fatwas relatives à la Zakât rassemblées par Muhammad al-Musnad), p.24.

La Zakât sur les véhicules de transport

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La Zakât sur les véhicules de transport.

Q : Les véhicules commerciaux destinés au transport des céréales sont-ils concernés par la Zakât ?

R :Les véhicules ou les dromadaires destinés au transport de céréales et des diverses marchandises d’un endroit à un autre ne sont pas concernés par la Zakât , car ils ne sont pas destinés à être vendus mais à l’utilisation et au transport. 

Si des véhicules, des dromadaires, des ânes ou des vaches sont par contre destinés à la vente, ils sont alors concernés par la Zakât , ainsi que l’indique le hadith rapporté par Abû Dâwûd, entre autres, selon lequel Samûra ibn Jundub, qu’Allah l’agrée, rapporte que le Prophète a ordonné aux gens de donner l’aumône ( la Zakât ) relative aux biens destinés à la vente. Ceci est l’avis de la plupart des gens de science ainsi que l’a dit Ibn ul-Mundhir.

  • Fatwa du Comité Permanent des Recherches Scientifiques et de l’Iftâ,
  • Fatâwâ az-Zakât (Fatwas relatives à la Zakât rassemblées par Muhammad al-Musnad), p. 32

Comment l'être humain a-t-il été créé ?

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Comment l'être humain a-t-il été créé ?

Q : Peut-on comprendre que, comme l’âme est insufflé dans l’embryon après la période de quatre mois, cela signifie que le spermatozoïde qui féconde l’ovule et qui va constituer l’embryon ne possède pas d’âme ?

R : Le spermatozoïde et l’ovule possèdent tous deux une vie qui leur est propre, s’ils sont exempts de maladies. Ils ont été créés tous deux avec la permission d’Allah et prédestinés pour se féconder. S’il y a fécondation, il y aura la formation d’un embryon, si Allah veut, et celui-ci aura une vie de croissance et de transformation physique connue. Aussi, si l’âme est insufflée, le fœtus passera par une autre forme de vie avec la permission d’Allah le Parfaitement Connaisseur.

D’autre part, nous disons que malgré les grands efforts déployés par l’individu même s’il est un excellent médecin, il ne pourra jamais cerner de sa science les secrets du monde de la grossesse, ses causes et ses phases, mais il pourra en cerner quelques aspects moyennant des études, des expériences et des consultations faites dans ce but. Allah le Très-Haut a dit :

s013 v008-009

« Allah sait ce que porte chaque femme et combien la période de gestation dans la matrice est écourtée ou prolongée. Et toute chose a auprès de Lui sa mesure * Le Connaisseur de ce qui est caché et de ce qui est apparent, Le Grand, Le Sublime. »1

et Il dit aussi :

s031 v034

« La connaissance de l’Heure est auprès d’Allah, et c’est Lui qui fait tomber la pluie salvatrice, et Il sait ce qu’il y a dans les matrices… »2

et qu’Allah prie sur notre Prophète Muhammad et le salue.

  • Fatwa du Comité Permanent des Recherches Scientifiques et de l’Iftâ,

  • Page 32.

Demander l'assistance des morts

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Demander l'assistance des morts.

Q : Quelle est la position de l’islam concernant celui qui demande secours d’une personne morte en disant : « Secourez-moi, ô untel » ? Et celui qui demande secours auprès de gens qui sont absents et qui ne peuvent l’entendre ?

 

R :

Premièrement : En ce qui concerne celui qui demande assistance d’un individu mort en disant : « Secourez-moi, ô untel ! », il est de notre devoir de lui montrer son erreur, de le conseiller en lui disant que ceci est illicite, et que, plus encore, c’est de l’associationnisme majeur. S’il persiste dans son acte, il deviendra ainsi associateur infidèle car il a demandé à d’autre qu’Allah ce que personne ne peut réaliser sauf Allah, gloire et pureté à Lui, et il a voué ce qui est du droit d’Allah à une créature, Allah le Très-Haut dit :

s005 v072 1

« Quiconque associe à Allah (d’autres divinités), Allah lui interdit le Paradis et son refuge sera le Feu. Et pour les injustes pas de secoureurs !  »1

Deuxièmement : demander assistance auprès d’une personne vivante non présente n’est pas permis car cela revient à invoquer autre qu’Allah, aussi et à demander à autre qu’Allah ce que personne ne peut réaliser si ce n’est Lui. Cet acte également représente une association majeure, Allah le Très-Haut dit :

s018 v110

« Quiconque donc espère rencontrer son Seigneur qu’il fasse de bonnes actions et qu’il n’associe dans son adoration aucun autre à son Seigneur. »2

D’autre part, l’invocation du vivant qui est absent est une sorte d’adoration : celui qui commet cela doit être conseillé ; s’il refuse le conseil, il sera considéré comme un associateur d’une association qui fait sortir de la religion islamique.

Et qu’Allah prie sur notre Prophète sur sa famille et ses Compagnons et les salue.

  • Fatâwâ du Comité Permanent des Recherches Scientifiques et de l’Iftâ

  • Page 77

________________

 

1 La Table Servie, v. 72.

2 La Caverne, v. 110.

Invoquer autre qu'Allah et lui demander secours

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Invoquer autre qu'Allah et lui demander secours.

 

Q : Nous vous prions de bien vouloir nous répondre sur un groupe de gens qui se réunissent dans la mosquée pour évoquer Allah et Son Messager, mais, leur évocation contient quelques phrases qui s’opposent totalement avec le Tawhîd (le monothéisme). Ils disent par exemple, tous en même temps : « Prends ma main, ô Messager d’Allah », et le répètent. Le chef du groupe mène en disant : « Ô toi, ouverture des trésors d’Allah – ô toi, Ka’ba, où Allah se dévoile – ô toi, Trône pour l’Istiwâ’1 d’Allah – ô toi, chaise pour la descente d’Allah – accorde-nous la richesse, ô Messager d’Allah, c’est toi qu’on implore, ô bien aimé d’Allah – toi, ô toi, Messager d’Allah. », et bien d’autres genres d’invocations et de phrases pleines de Shirk.

R :

Premièrement : L’évocation d’Allah en groupe et d’une seule voix à la manière des soufis est une innovation (Bid’a), et le Prophète a dit :

« Celui qui apporte une innovation à notre religion, celle-ci lui sera certainement rejetée. »1

Deuxièmement : L’invocation d’un autre qu’Allah et l’imploration de son secours pour dissiper un malheur constituent une association majeure interdite, car l’invocation et la demande d’assistance sont des actes d’adoration et de rapprochement qui appartiennent à Allah Seul, et les vouer à autre que Lui constitue une association majeure qui fait sortir de la religion islamique, qu’Allah nous en protège. Allah le Très-Haut dit :

s010 v106-107 1

« Et n’invoque pas en dehors d’Allah ce qui ne peut ni te profiter ni te nuire. Et si tu le fais, tu seras alors du nombre des injustes * Et si Allah fait qu’un mal te touche, nul ne peut l’écarter en dehors de Lui. Et s’Il te veut un bien, nul ne peut repousser Sa grâce. Il en gratifie qui Il veut parmi Ses serviteurs. Et c’est Lui le Pardonneur, le Miséricordieux. »2

 

et Il dit :

s072 v018

« Les mosquées sont consacrées à Allah ; n’invoquez donc personne avec Allah. »3

et Il dit aussi :

« Et quiconque invoque avec Allah une autre divinité sans avoir la preuve évidente (de son existence), aura à en rendre compte à son Seigneur. En vérité, les mécréants ne réussiront pas. »4

et bien d’autres versets qui prouvent que l’adoration doit être vouée à Allah Seul.

Il est prouvé également que le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, a dit :

« Si tu as quelque chose à demander, demande-là à Allah et si tu as à implorer secours, implore-le d’Allah. »5

Le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, dit aussi :

« L’invocation, c’est l’adoration. »6

Et Allah est Celui Qui accorde le succès et que la prière et le salut d’Allah soient sur notre Prophète, sa famille et ses Compagnons.

  • Fatâwâ du Comité Permanent des Recherches Scientifiques et de l’Iftâ

  • Page 78

______________________

1 Istiwâ signifie l’élévation d’Allah au-dessus du ciel et au-dessus de Son Trône ; certains le traduisent par « l’établissement ».

1 Al-Bukhârî, chapitre des traités de paix (2697) et Muslim, les jugements (1718).

2 Jonas, v. 106, 107.

3 Les Jinns, v. 18.

4 Les Croyants, v. 117.

5 Ahmad (2699 -2763-2804 Ahmad Shâkir) et At-Tirmidhî, chapitre des attributs de la résurrection (2518).

6 Ahmad (4/267-271/279), Abû Dâwûd, chapitre de la prière (1479), At-Tirmidhî, chapitre de l’interprétation du Coran (3247-2969), et des invocations(3372) et Ibn Mâjah, chapitre de la requête (3828).

 

 

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