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Kitâb Al-Fawâ’id Par l’imam Ibn Al-Qayyim Al-Jawziyyah part-5
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Kitâb Al-Fawâ’id
Par l’imam Ibn Al-Qayyim Al-Jawziyyah part-5
La mention d’Allah ta’ala et la gratitude envers Lui
La religion repose sur deux principes fondamentaux : La mention d’Allah ta’ala et la gratitude envers Lui. Allah ta’ala dit :
« Mentionnez Moi donc, et Je vous mentionnerai. Remerciez-Moi et ne soyez pas ingrats envers Moi. »
(Sourate Al Baqarah verset 152)
Le Prophète sallallahu ‘alayhi wa sallam a dit à Mu’âdh -qu’Allah l’agrée- : « Je jure par Allah que je t’aime. N’oublie donc pas de dire à la fin de chaque prière : O Allah ! Aide-moi à Te mentionner, Te remercier et T’adorer de la meilleure des façons. »[1].
La mention d’Allah ta’ala ne se limite pas uniquement au fait de Le mentionner oralement. Cela inclut aussi le fait de Le mentionner avec le cœur. Mentionner Allah ta’ala englobe le fait de mentionner Ses noms et attributs, Ses ordres et interdits. Il s’agit aussi de Le mentionner par le biais de Sa parole le Coran, ce qui implique de Le connaitre, croire en Lui, en Ses attributs parfaits, et Ses qualités magnifiques, mais aussi à Le louer par différents éloges. Tout ceci ne peut se réaliser complètement que par le biais de Son unicité (tawhid). Mentionner Allah véritablement implique tout ce que l’on vient de citer, mais implique aussi le fait de mentionner Ses bienfaits, Ses largesses et Sa bienfaisance à l’égard de Sa création.
Kitâb Al-Fawâ’id Par l’imam Ibn Al-Qayyim Al-Jawziyyah part-4
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Kitâb Al-Fawâ’id
Par l’imam Ibn Al-Qayyim Al-Jawziyyah part-4
Le fondement du bien
Le fondement de tout bien est de savoir que ce qu’Allah veut doit arriver, et que ce qu’Il ne veut pas ne peut se produire. Tu seras alors convaincu que les bonnes actions que tu accomplis sont un de Ses bienfaits pour lequel tu dois Le remercier et Le supplier de ne pas t’en priver. Tu seras aussi certain que les péchés que tu commets sont une punition d’Allah qui se détourne de toi. Tu l’imploreras alors pour qu’Il S’interpose entre toi et les péchés, et pour qu’Il ne t’abandonne pas à ton sort concernant l’accomplissement des bonnes œuvres et le délaissement des péchés.
Les sages sont unanimes pour affirmer que si le serviteur accomplit une bonne action, c’est avant tout grâce à l’assistance qu’Allah lui a portée. Et que si un péché est commis, c’est qu’Allah a abandonné Son serviteur.
Ils sont aussi unanimes pour dire que l’assistance d’Allah consiste à ce qu’Il ne t’abandonne pas à ton sort. Et que Son abandon consiste à ce qu’Il te laisse livré à toi même.
Si tout bien est donc issu de l’assistance d’Allah, assistance qu’Il est le Seul à posséder, et dont le serviteur ne détient aucune part, la clé permettant d’obtenir cette aide consiste alors à invoquer Allah, reconnaître son indigence , chercher sincèrement refuge auprès de Lui en espérant Sa récompense et en craignant Son châtiment . Si Allah donne cette clé au serviteur, c’est qu’Il veut lui ouvrir Sa porte. Mais s’il l’empêche de l’atteindre, Sa porte restera alors fermée.
Le commandeur des croyants Umar ibn al Khattab -qu’Allah l’agrée- a dit : « Je ne me soucie pas de savoir si Allah exaucera mes invocations ou non. Mon souci principal est : Allah va t’il m’inspirer la volonté de L’invoquer ? Car du moment où Il m’inspire l’invocation, je sais pertinemment qu’Il m’exaucera. »
Kitâb Al-Fawâ’id Par l’imam Ibn Al-Qayyim Al-Jawziyyah part3
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Kitâb Al-Fawâ’id
Par l’imam Ibn Al-Qayyim Al-Jawziyyah part-3
Les formes d’abandon du Coran
Les formes d’abandon du Coran sont multiples :
1 – Ne pas l’écouter, ni croire en lui ou tendre l’oreille vers lui
2 – Ne pas le mettre en pratique, ne pas s’en tenir à ce qu’il considère licite ou illicite, même si on le lit et croit en lui.
3 – Ne pas le prendre comme arbitre et juge en ce qui concerne les fondements de la religion et ce qui en découle. Croire qu’il n’apporte aucune certitude et que ses preuves sont uniquement verbales et n’apporte aucunes sciences.
4 – Ne pas méditer, chercher à le comprendre et à savoir ce qu’à voulu Celui qui l’a prononcé.
5 – Ne pas le prendre comme remède pour l’ensemble des maladies du cœur, en cherchant au contraire la guérison en dehors de lui.
Tout cela s’inscrit dans le cadre de la parole d’Allah :
« Le messager dit : Seigneur ! Mon peuple a vraiment délaissé ce Coran. »
(Sourate Al Furqân verset 30)
Kitâb Al-Fawâ’id Par l’imam Ibn Al-Qayyim Al-Jawziyyah part-2
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Kitâb Al-Fawâ’id Par l’imam Ibn Al-Qayyim Al-Jawziyyah part-2
Demander de la meilleure façon
En disant : « Craignez Allah et soyez modérés dans la recherche des biens de ce bas monde »[1], Le prophète sallallahu ‘alayhi wa sallam a réuni les bienfaits de ce monde et de l’au delà. Les plaisirs et les délices de l’au delà ne peuvent être atteints que par la crainte d’Allah.
Quant au repos du cœur et du corps, qui passe par le délaissement des soucis, de l’avidité, de la fatigue, de la difficulté, de la peine et de la souffrance dans la recherche des biens de ce bas monde, il ne peut être atteint qu’en étant modéré dans cette recherche.
Celui qui craint Allah ta’ala réussira en obtenant les plaisirs et délices de l’au delà, et celui qui modère sa recherche des biens de ce bas monde trouvera le repos face à ses peines et ses soucis. Et c’est auprès d’Allah que nous recherchons l’aide.
Ce bas monde s’est dit à lui même : « S’il y avait parmi les créatures quelqu’un qui m’entendait, il saurait combien de personnes confiantes en la vie, j’ai fait périr, et combien de biens amassés j’ai fait disparaître. »
L’authentique de la médecine Prophétique.
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L’authentique de la médecine Prophétique.
Par l’imam Ibn Al-Qayyim
La médecine Prophétique :
Révélation divine ou opinion personnelle du Prophète ?
Il faut savoir qu'il y a plusieurs avis chez les savants musulmans concernant l'origine des conseils prophétiques relatifs à la médecine, notamment sur le fait de les considérer comme émanant de la révélation divine ou comme étant des opinions personnelles du Prophète -salla Allahou ‘alayhi wa salam-.
Selon certains, il s’agissait juste d’opinions personnelles que le Prophète -salla Allahou ‘alayhi wa salam- donnait au même titre que les autres hommes de son époque et que les hadiths prophétiques relatifs aux questions profanes (c.à.d. sans caractères sacrés ou religieux) en générale n’ont rien à voir avec la révélation.
Comme preuve à cette thèse il est avancé une déclaration du Prophète -salla Allahou ‘alayhi wa salam- lorsqu’il donna à ses compagnons des conseils infructueux pour leur dattiers :
Version d’Anas Ibn Malik -qu’Allah l’agrée- : « Vous connaissez mieux vos propres affaires terrestres ! » (Rapporté par Muslim)
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