Exegese du Coran
Tafsir Sourate Al Ikhlas
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Tafsir Sourate Al Ikhlas
Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.
- Dis : « Il est Allah, Unique.
- Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons.
- Il n’a jamais engendré ni ne l’a été.
- Et nul ne Lui est égal. ».
La cause de la révélation de cette sourate est que les associateurs (ou les juifs) demandèrent au prophète صلى الله عليه وسلم de leur décrire son Seigneur ; Allah fit alors descendre ces versets.
« Dis » : Cette parole est adressée à la fois au prophète صلى الله عليه وسلم et à l’ensemble de la communauté.
« Il est Allah Unique », autrement dit : c’est Lui Allah dont vous parlez et au sujet de qui vous vous interrogez, « Unique » signifiant ici qu’Allah est Unique dans Sa Majesté et Sa Grandeur et qu’Il n’a ni semblable ni associé.
« Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. » Cette phrase est indépendante [de celle qui précède]. Allah y met en évidence qu’Il est « As-Samad », terme dont la définition la plus globale est : « Celui qui se caractérise par la perfection de Ses attributs et dont dépendent toutes les créatures. » Il a en effet été rapporté qu’Ibn ‘Abbâs définit ce terme en disant : « Le Parfait dans Sa science, dans Sa clémence,et dans Sa puissance. » Ce qui signifie qu’Il se suffit à Lui-même et qu’Il n’a guère besoin de Ses créatures.
On a également rapporté qu’« As-Samad » désignait « Celui vers qui se dirigent les créatures pour la réalisation de leur vœux », ce qui indique clairement la dépendance de toutes Ses créatures vis-à-vis de Lui. Il apparaît dès lors que la définition la plus complète de ce terme est bien celle qui a été mentionnée ci-dessus, à savoir : « Celui qui se caractérise par la perfection de Ses attributs et dont dépendent toutes les créatures. »
« Il n’a jamais engendré ni ne l’a été. », car Il n’a point de semblable (Gloire et Pureté à Lui). En effet, comme l’a dit le prophète صلى الله عليه وسلم à propos de sa fille Fâtima qu’il a considérée comme « un morceau de moi » , toute progéniture dérive et fait en quelque sorte partie intégrante de son géniteur. Or, Allah (Gloire et Pureté à Lui) ne possède guère de semblable. De plus, engendrer un enfant s’explique soit par l’aide dont on a besoin qu’il nous apporte en vue d’affronter les périples de ce bas monde, soit -plus simplement- par la nécessité de préserver l’espèce. Or, Allah n’a nullement besoin de cela. C’est donc parce qu’Il n’a point de semblable et qu’Il Se suffit à Lui-même qu’Il n’a pas engendré.
Notons que le Coran fait également allusion au caractère impossible de l’idée qu’Allah puisse engendrer en disant : « Comment aurait-Il enfant alors qu’Il n’a pas de compagne ? C’est Lui qui a tout créé et Il est Omniscient. » En effet, avoir un enfant nécessite une compagne qui le met au monde. Or, Allah étant Celui qui a tout créé, Il est manifestement séparé et dissocié de toute chose.
Les mots « Il n’a jamais engendré » constituent enfin un démenti à l’adresse de trois catégories d’êtres égarés, à savoir : les associateurs, les juifs et les chrétiens. Les premiers « firent des anges, qui sont les serviteurs du Tout-Miséricordieux, des femelles » en affirmant qu’ils sont les filles d’Allah. Les juifs ont quant à eux dit que « ‘Uzayr est le fils d’Allah. », les chrétiens faisant de même en soutenant que « le Messie est le fils d’Allah. » Allah dément donc là leurs affirmations en disant : « Il n’a jamais engendré ».
« il n’a pas été engendré non plus » étant donné qu’Il est Gloire et Pureté à Lui Le Premier à qui rien n’a précédé, comment peut-il donc être engendré.
« Et nul ne Lui est égal. », autrement dit : rien ne Lui est égal dans Ses attributs.
Allah dément donc dans cette sourate la possibilité qu’Il ait pu engendrer ou être engendré et l’idée qu’Il puisse avoir un semblable.
Cette sourate possède un énorme mérite, puisque le prophète صلى الله عليه وسلم dit à son propos qu’« elle équivaut au tiers du Coran. » E t [précisons bien ici] qu’elle « équivaut » au tiers du Coran mais qu’elle ne le « remplace » pas. La preuve en est que si une personne se contente, lors d’une prière obligatoire, de la réciter trois fois, cela ne remplace pas la récitation de la « Fâtiha », bien que les trois récitations successives de cette sourate équivaillent à celle de la totalité du Coran. Il n’y a d’ailleurs rien d’étonnant au fait qu’une chose puisse être équivalente à une autre sans s’y substituer. Le prophète صلى الله عليه وسلم nous a en effet enseigné que « la parole de celui qui dit : Nulle divinité n’est digne d’être adorée en dehors d’Allah, L’Unique, sans associé. A Lui la royauté et la louange, et Il est Puissant sur toute chose. » équivaut à l’affranchissement de quatre personnes de la descendance d’Ismâ‘îl. » Or, se contenter de réciter cette formule de rappel pour expier un péché nécessitant l’affranchissement d’un esclave ne saurait suffire et se substituer à l’acte d’affranchissement proprement dit. Ce qui montre bien que l’équivalence entre deux choses n’entraîne pas forcément que l’une puisse remplacer l’autre.
Notons enfin que le Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم avait pour coutume de réciter cette sourate dans la seconde Rak‘at de la prière surérogatoire de l’Aube (Sunnatu-l-Fajr), de la prière surérogatoire du Coucher (Al Maghrib), dans celle du Tawâf ainsi que dans le Witr. Ce qui s’explique par le fait qu’elle est basée sur le dévouement total à Allah, terme dont elle tire d’ailleurs son nom : « Al Ikhlâs ».
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Source : Site de Cheikh Ibn ’Uthaymîne, rahimahou Allah.
Traduction : Abû Hafsa
Tafsir Versets 31-32-33 Sourate Qaaf. De qui le Paradis sera rapproché ?
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Tafsir Versets 31-32-33 Sourate Qaaf.
De qui le Paradis sera rapproché ?
Allah, qu'Il soit Exalté, dit: « Le Paradis sera rapproché à proximité des pieux. "Voilà ce qui vous a été promis, (ainsi qu') à tout homme plein de repentir et respectueux (des prescriptions divines) qui redoute le Tout Miséricordieux bien qu'il ne Le voit pas, et qui vient (vers Lui) avec un cœur porté à l'obéissance. » (Qâf 31-33)
L'explication des versets :
Allah, qu'Il soit Exalté, dit : « Le Paradis sera rapproché » au point où l'on peut le voir et jouir de ses béatitudes permanentes.
Il sera rapproché des pieux, qui laissent la petite et la grande association qui se rattachent aux ordres d'Allah.
Sa parole, qu'Il soit Exalté, « Voilà ce qui vous a été promis » veut dire : voilà le Paradis où il y a tous ce que vous désirez, et tous ce dont les yeux jouissent, cela est la promesse d'Allah pour ceux qui ont les qualités suivantes :
- Tout homme plein de repentir : qui se repentit à Allah en tout temps, en Le rappelant, en L'aimant, en Lui demandant secours, en le priant, en Le craignant, et en ayant de l'espoir en Lui.
- Respectueux des prescriptions divines sincèrement et perfectionnement, ainsi observant les lois divines.
- Qui redoute le Tout Miséricordieux bien qu'il ne Le voit pas : c'est à dire qu'il Le redoute en reconnaissant Sa divinité, il espère la miséricorde d'Allah, il Le craint encore soit en cachette des yeux des gens, cela est la vraie piété. Quant à sa crainte en vue des gens et lors leur présence, cela peut être une sorte de cagoterie. Il se peut que « redouter Allah bien qu’il ne Le voit pas» veut dire avoir croyance ne Lui bien qu’on ne Le voit pas.
- Qui vient (vers Lui) avec un cœur porté à l'obéissance à son Créateur, on dit pour ces pieux nobles : « Entrez-y en toute sécurité, voilà le jour de l'éternité! » .
Voir : exégèse d'Ibn Sa`di P.749 (impression d'Al-Luwayhiq)
Tafsir Verset 8 Sourate Qaf .Le fruit de revenir à Allah
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Tafsir Verset 8 Sourate Qaf
Le fruit de revenir à Allah
Allah, qu'Il soit Exalté, dit: « à titre d'appel à la clairvoyance et un rappel pour tout serviteur repentant.» (Qâf 8)
L'explication du verset :
Ce verset a été descendu après le verset suivant, Allah, qu'Il soit Exalté, dit: « N'ont- ils donc pas observé le ciel au-dessus d'eux, comment Nous l'avons bâti et embelli; et comment il est sans fissures? Et la terre, Nous l'avons étendue et Nous y avons enfoncé fermement des montagnes et y avons fait pousser toutes sortes de magnifiques couples de (végétaux), à titre d'appel à la clairvoyance et un rappel pour tout serviteur repentant. » (Qâf 6-8)
Dans ce verset il y a une preuve du pouvoir sublime d'Allah, cette preuve s'établit sur la création fascinante en perfection et solidité.
Tout ce qui est de beau et de bonne création, est une preuve qu'Allah est le plus Juste des juges, et Celui qui connaît toute chose.
Tout ce qui y existe comme profits et intérêts aux serviteurs est une bonne preuve de la miséricorde d'Allah qui déborde toute chose et englobe tout ce qui est vivant.
Tout ce qui y existe comme profits et intérêts aux serviteurs est une bonne preuve de la miséricorde d'Allah qui englobe toute chose. Son existence qui englobe toutes les créatures vivantes est également une preuve qu'Allah est Unique. Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons Qui ne S'est donné ni compagne, ni enfant! Il n'a jamais engendré, n'a pas été engendré non plus. Et nul n'est égal à Lui. L'amour, l'adoration, et l'humiliation ne sont dûs que pour Allah.
Le verset montre que la méditation dans ces choses est un titre d'appel à la clairvoyance contre l'ignorance, et un rappel de ce qui est utile dans la religion et dans la vie, ainsi, c'est un rappel de ce qu'Allah a dit et de ce que Ses prophètes ont mentionné. Cela est la récompense de revenir à Allah, en L'aimant, Le craignant, en ayant de l'espoir en Lui, et en répondant à Son prédicateur. « Mais les avertissements et les versets ne servent à rien pour ceux qui ne croient pas. »
Voir : exégèse d'Ibn Sa`di P.747 (impression d'Al-Luwayhiq)
Tafsir Verset 10 Sourate Ach Chura . Deux fondements éminents
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Tafsir Verset 10 Sourate Ach Chura
Deux fondements éminents
Allah, qu'Il soit Exalté, dit: « Sur toutes vos divergences, le jugement appartient à Allah. Tel est Allah mon Seigneur; en Lui je place ma confiance et c'est à Lui que je retourne (repentant) » (Ach-Chura 10)
L'explication du verset :
Allah, qu'Il soit Exalté, dit: « Sur toutes vos divergences » c'est à dire les divergences portées sur les fondements de votre religion, ses branches sur lesquelles les ulémas sont en divergence.
« le jugement appartient à Allah » c'est à dire qu'on doit se référer au Coran, et à la Sunna prophétique, car ce qu'ils disent c'est vraiment le juste, et ce qui est à l'encontre est sûrement faux.
« Tel est Allah mon Seigneur » puisqu'il est le Seigneur, le Créateur, le Grand Pourvoyeur, le Juge entre les gens par Sa législation dans toutes leurs affaires.
On peut justifier par ce verset que l'unanimité de la communauté est un argument évident, car Allah, qu'Il soit Exalté, ne nous ordonne de nous référer à Lui qu'au cas de divergence. Quant à ce que nous en sommes d'accord, il suffit l'unanimité de la communauté, car elle est préservée de l'erreur, et son accord doit être conforme avec le livre d'Allah et la Sounnah de Son prophète (pbAsl).
« en Lui je place ma confiance » c'est à dire que je compte de tout mon cœur sur Lui pour gagner des intérêts et pour éviter des préjudices, en ayant confiance en Lui à m'aider dans cette affaire.
« c'est à Lui que je retourne (repentant) » c'est à dire que je dirige mon cœur et mon corps vers Lui, vers son adoration, et vers son obéissance.
Alors, placer la confiance en Lui et se repentir à Lui sont deux fondements éminents qu'Allah a tant cités dans Son Livre, car l'ensemble de ces deux qualités mène le serviteur à être parfait, et sans lesquelles, il ne sera pas parfait, comme il est désigné par Sa parole : « C'est Toi (Seul) que nous adorons, et c'est Toi (Seul) dont nous implorons secours.» « Adore-Le donc et place ta confiance en Lui.»
Voir : exégèse d'Ibn Sa`di P.699 (impression d'Al-Luwayhiq)
Tafsir Verset 13 Sourate Ghafir Qui profite du Rappel ?
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Tafsir Verset 13 Sourate Ghafir
Qui profite du Rappel ?
Allah, qu'Il soit Exalté, dit: « C'est Lui qui vous fait voir Ses preuves, et fait descendre du ciel, pour vous, une subsistance. Seul se rappelle celui qui revient (à Allah).» (Ghafir 13)
L'explication du verset :
Allah qu'Il soit Glorifié rappelle à Ses serviteurs Ses grâces, en distinguant entre la vérité et le faux, en leur faisant voir Ses signes psychologiques horizontaux (cosmiques) coraniques qui font distinguer la guidance de la perdition. « Pour que, sur preuve, Allah pérît celui qui (devait) périr, et vécût, sur preuve, celui qui (devait) vivre. »
Chaque fois que les questions sont plus importantes, plus grandes et plus évidentes les preuves seront plus diverses et plus faciles. C'est pourquoi la question de l'unicité de Dieu a beaucoup de preuves coraniques et raisonnables car elle est la plus grande. Ainsi Allah a donné beaucoup de proverbes et de preuves pour cette question.
Dans ce verset, Allah met également l'accent sur un grand signe en disant : « et fait descendre du ciel, pour vous, une subsistance.» C'est à dire de la pluie dont vous profitez et gagnez vos subsistances, vous et vos bêtes.
Alors toutes les grâces sont de la part d'Allah :
La grâce de la religion : Ce sont les questions religieuses et ses preuves, et ainsi l'œuvre selon lesquelles.
Les grâces mondaines : Comme celles provenant de la pluie.
Cela est une preuve concluante qu'Allah est le Seul digne de l'adoration, on doit l'adorer sincèrement car Il est le seul qui comble de bienfait.
Ensuite, Allah mentionne que seul se rappelle celui qui revient (à Allah) en L'aimant, en Le craignant, en s'humiliant auprès de Lui, et en Le glorifiant.
Voir : exégèse d'Ibn Sa`di P.680 (impression d'Al-Luwayhiq)