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L'alliance et le desaveu ainsi que ses règles - cheikh al Albani

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Au nom d’Allah l’Infiniment Miséricordieux, le Très Miséricordieux

La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Au nom d’Allah l’Infiniment Miséricordieux, le Très Miséricordieux

La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Au nom d’Allah l’Infiniment Miséricordieux, le Très Miséricordieux

La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Au nom d’Allah l’Infiniment Miséricordieux, le Très Miséricordieux

La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Au nom d’Allah l’Infiniment Miséricordieux, le Très Miséricordieux

La bonne parole est comme un bel arbre...
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« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Au nom d’Allah l’Infiniment Miséricordieux, le Très Miséricordieux

La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


Verset de Coran

7 79 Alors il se détourna d´eux et dit : "ô mon peuple, je vous avais communiqué le message de mon Seigneur et vous avais conseillé sincèrement. Mais vous n´aimez pas les conseillers sincères ! "

Haadith Aleatoire

D'après Abou Houreira (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit: « Tout ce qui touche le croyant comme fatigue, comme maladie, comme soucis, comme tristesse, comme gêne, comme angoisse, même une épine qui le pique est une expiation d'Allah de ses péchés »
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°5641 et Mouslim dans son Sahih n°2573)

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Le jugement concernant la fête de la Saint-Valentin

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Le jugement concernant la fête de la Saint-Valentin

Q : Dernièrement, célébrer la fête de la Saint-Valentin est devenu courant, surtout parmi les étudiantes. C’est une fête qui nous vient des chrétiens. A cette occasion, on s’habille de rouge de la tête au pieds (vêtements et chaussures), et on s’offre des fleurs rouges.

Nous espérons de votre part des explications sur la position de l’islam concernant le fait de célébrer cette fête ; quelles sont vos conseils envers les musulmans concernant ces choses ? Qu’Allah vous protège !

R : Il n’est pas autorisé fêter la Saint-Valentin, pour les raisons suivantes : 

Premièrement : car c’est une innovation, qui n’a pas de base dans la Loi islamique. 

Deuxièmement : cette fête invite à l’amour et à la passion. 

Troisièmement : cela occupe le cœur dans des choses futiles, contraires à l’exemple de nos Pieux Prédécesseurs, qu’Allah les agrée.

Il n’est donc pas permis de montrer des signes de fête en ce jour, que ce soit dans la nourriture, la boisson, les vêtements, l’échange de cadeaux ou autres. 

Il convient au musulman d’être fier de sa religion, et de ne pas être à l’affût et suivre tout ce qui bouge. Je demande à Allah le Très-Haut de protéger les musulmans de toutes les épreuves (Fitan) apparentes et cachées, et de nous accorder Son aide et Sa réussite.

  • Fatwa du cheikh Otheimine

  • datée du 5/11/1420, signée de sa main.

L'influence de l'époque sur la Fatwa

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L'influence de l'époque sur la Fatwa

Q : On entend souvent les gens parler du fait que les choses qui étaient interdites auparavant comme la radio, sont aujourd’hui permises. Ils disent que l’évolution du temps ou de l’espace a une influence sur la Fatwa.

J’aimerais que votre éminence nous éclaircisse à ce sujet et nous explique comment répondre à de telles allégations. Qu’Allah vous récompense.

R : En réalité, la Fatwa ne varie pas en fonction de l’évolution du temps ou de l’espace, ou de l’évolution des personnes. Mais toute loi religieuse (Hukm Shar’î) est liée à sa cause (‘Illa). Si la cause est présente, la règle (Hukm) est établie. Sinon, elle n’a pas lieu d’être. Le mufti peut choisir d’empêcher les gens de faire quelque chose qu’Allah a autorisé en raison de ce que cela peut engendrer comme transgression d’interdits de la part des gens, comme l’a fait ‘Umar, qu’Allah l’agrée, au sujet de la formule de divorce répétée trois fois, car il s’était rendu compte que souvent les gens s’empressaient dans cette pratique. C’est pourquoi il décréta que ce genre de formule rendait le divorce effectif [et définitif].

Or, au temps du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, pendant le califat d’Abû Bakr et pendant deux ans du califat d’Umar, cette formule n’équivalait qu’à une seule formule de divorce. Mais lorsqu’Umar vit que les gens se précipitaient dans cette pratique, il décréta le divorce effectif et leur interdit de reprendre leurs épouses. On peut dire la même chose concernant la peine du buveur de vin : cette peine ne dépassait pas quarante coups de fouets au temps du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, et durant le califat d’Abû Bakr. Mais lorsque la consommation de vin devint trop importante, ‘Umar se concerta avec les Compagnons, qu’Allah les agrée. Ceux-ci lui conseillèrent d’augmenter la peine à quatre-vingt coups.

Donc, il n’est pas possible que les gens s’amusent avec les lois religieuses en interdisant et en rendant licite comme bon leur semble. Il s’agit plutôt de revenir aux causes (Al-’Ilal ush-Shar’îyya) qui engendre l’obligation ou non.

En ce qui concerne la radio, personne n’a parlé de son interdiction parmi les savants connus pour leur exactitude et minutie (‘Ulama’ut-Tahqîq). Les seuls qui en ont parlé sont ceux qui n’ont pas étudié la question comme il le fallait. Par contre, les ‘Ulama’ut-Tahqîq – et je parle plus particulièrement de notre cheikh ‘Abdur-Rahmân Ibn As-Sa’dî, qu’Allah lui fasse miséricorde, n’ont pas décrété que cela faisait partie des interdits. Ils ont plutôt dit que cela faisait partie des choses qu’Allah, exalté et glorifié soit-Il, avait enseigné aux hommes… choses qui peuvent être aussi bien bénéfiques que dommageables, en fonction de ce qu’elles contiennent.

Le haut-parleur par exemple, ou le microphone… certaines personnes l’ont réprouvé lorsque cela apparut, mais sans faire de recherche précise à ce sujet. Par contre, les vrais savants ne l’ont pas réprouvé… bien au contraire, ils ont vu en cela un bienfait d’Allah, exalté et glorifié soit-Il, qui a permis par ce moyen que leurs prêches et leurs exhortations soient entendus par des personnes à distance.

  • Fatwa de cheikh Otheimine.

Le rang occupé par les savants et leur mérite

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Le rang occupé par les savants et leur mérite

Q : Quel est le rang occupé par les savants et quel est leur mérite dans l’islam ?

R : Le rang occupé par les savants est le plus élevé de tous car ils sont les héritiers des prophètes, qu’Allah les bénisse et les salue.

C’est pourquoi pèse sur eux l’obligation de clarifier la science et d’appeler les gens vers Allah, et cette obligation ne pèse pas autant sur autres qu’eux. Ils sont sur cette terre comme les étoiles sont dans le ciel : ils guident les gens égarés et désorientés, leur clarifient la vérité et les mettent en garde contre le mal.

C’est pourquoi ils sont sur terre comme la pluie bénéfique qui atteint la terre aride sur laquelle pousse alors de la végétation, par la permission d’Allah. Il incombe aux savants d’avoir une pratique, un comportement et une éthique, meilleurs que les autres, car ils sont des exemples et des modèles.

C’est pour cela qu’ils sont les plus à même et les mieux placés pour respecter la loi religieuse dans leur éthique et leur comportement.

  • Fatwa de cheikh Otheimine signée de sa main.

Les sources d'acquisition de la science et les ouvrages des contemporains

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Les sources d'acquisition de la science et les ouvrages des contemporains

Q : Quelle est l’opinion de votre éminence concernant ceux qui déconseillent la lecture des livres de prédicateurs contemporains et qui pensent qu’il faut se limiter aux livres des Pieux Prédécesseurs (As-Salaf ul-Akhiâr) et en prendre la méthodologie ? Quelle est la vision la plus juste ou la plus conciliante concernant les livres des Anciens, qu’Allah leur fasse miséricorde, et ceux des prédicateurs et penseurs contemporains ?

R : Je pense qu’il faut avant tout apprendre la science de la prédication (Ad-Da’wa) dans le Livre d’Allah et la Sunna de Son Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, et cela est notre avis à tous, sans aucun doute. Puis, après cela vient ce qui a été rapporté des Califes bien guidés, des Compagnons, et des imams de l’islam parmi ceux qui nous ont précédés (Salaf).

Quant à ce dont parlent les contemporains et les auteurs actuels, cela concerne des choses qui se sont passés qu’ils connaissent mieux (que ceux les savants du passé). Si donc une personne peut obtenir de leurs livres ce qui peut lui être profitable de ce point de vue-là, il en aura tiré un grand avantage. Nous savons aussi que les contemporains ont acquis ce qu’ils ont de science de ceux qui les ont précédés ; donc, nous aussi, nous recherchons la science d’où ils l’ont acquise.

Cependant, il y a certaines choses nouvelles qui sont apparues et qu’ils connaissent mieux que nous… De plus, elles n’étaient pas connues des Anciens en tant que telles. C’est pourquoi je pense que le musulman se doit de tirer parti de ces deux bonnes choses : il doit avant tout se baser sur le Livre d’Allah et la Sunna de Son Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, puis sur les dires des Pieux Prédécesseurs comme les Califes bien guidés, les Compagnons et les imams des musulmans, et enfin sur ce que les contemporains ont écrit concernant des choses qui ont eu lieu à leur époque et qui n’étaient pas spécifiquement connues par les Anciens.

  • Cheikh Otheimine, Kitâb ud-Da’wa, page 65, 66.

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Comment prononcer les Duas # 4

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Comment prononcer les Duas # 4

 

 

Dua 35
En visitant les malades


Ecouter le Du'a

Référence
Al-Bukhari, cf. Al-Asqalani Fathul-Bari 10/118

Prononciation
Laa ba'sa, tahoorun 'inshaa'Allaah

Traduction du sens


Do not worry, it will be a purification (for you) Allah willing

Hadith/Benefit
Abu Hurairah (r.a) reported, The Messenger of Allah (s.a.w) said, "Every Muslim has five rights over another Muslim
1. To return the greetings
2. To visit the sick
3. To accompany funeral processions
4. To accept an invitation
5. To respond to the sneeze.
[Bukhari and Muslim]

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Les Annulatifs de l'Islam Shaykh 'Abdoul 'Aziz Ar-Radjihi

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Les Annulatifs de l’Islam - Al Nawaqid Al Islam

 traité par son éminence l’honorable savant ‘Abdel ‘Aziz bnou ‘Abdillah Ar-Râjihî



Les 10 plus répandus Annulatifs de l’Islam - Al Nawaqid Al Islam

Les Annulations de l’Islam De l’Imam Mouhammad bnou ‘Abdel wahhâb (rahimahoullah)


Développement du traité par son éminence l’honorable savant ‘Abdel ‘Aziz bnou ‘Abdillah Ar-Râjihî (hafizhahoullah)


Sache que les annulations de l’islam sont au nombre de dix et Cheikh arRajihi explique : "« Sache » est l’ordre de savoir, et la science c’est : lacompréhension certaine. C’est à dire « ai certitude » sache avec certitudeque l’islam s’annule par l’un de ces dix blasphèmes. Et la science n’est pasle soupçon, car la science est la certitude alors que le soupçon, c’est l’opposéde cela. La science c’est donc la compréhension certaine, cela signifie :Sache et soit déterminé, sans l’ombre d’un soupçon, que l’homme quicommet un blasphème parmi ces blasphèmes sort de l’islam".

(cliquez sur les titres pour voir les articles)


Première annulation de l'Islam : Le polythéisme dans l’adoration d’Allah ‘azza wa jalla.


Deuxième annulation de l’Islam : Celui qui met des intermédiaires entre lui et Allah qu’il invoque,
leur demande l’intercession,et en qui il place sa confiance, devient par cela mécréant selon l’unanimité.

Troisième annulation de l’Islam : Celui qui ne considère pas les polythéistes mécréants ou doutede leur mécréance ou authentifie leur doctrine, devient mécréant.

Quatrième annulation de l’Islam : Celui qui a la conviction qu’une guidée, autre que celle du prophète –salla llahou ‘alayhi wa sallam-est plus parfaite que la sienne, ou qu’un jugement autre que le sien est meilleur,comme ceuxqui préfèrent le jugement des tawâghît à son jugement, est un mécréant. (ex : la démocratie , le socialisme , le capitalisme , le communisme ...)

Cinquième annulation de l’Islam : Celui qui déteste une chose venue du messager d’Allah est un mécréant,
et même s’il la met en application !

Sixième annulation de l’Islam : Celui qui se moque d’une chose faisant partie de la religion,ou de la récompense d’Allah ou du châtiment : est un mécréant.

Septième annulation de l’Islam : La sorcellerie, qui inclut le Sarf et le ‘Atf, celui qui la pratique ou l’agréée est un mécréant.

Huitième annulation de l’Islam : Secourir les polythéistes et les aider contre les musulmans .

Neuvième annulation de l’Islam : Celui qui croit au fait que certaines personnes peuvent sortir de la législation de Mouhammad (sala Allahou ‘alayhi wa sallam° de la même manière qu’al Khadir pouvait sortir de la législation de Moûssâ (Moïse) ‘alayhi salâm, est un mécréant. ( ex : la laicité !)

Dixième annulation de l’Islam : L’indifférence envers la religion d’Allah, ne pas l’apprendre ni la pratiquer !
(notamment la Salat !)


Il n’y a aucune différence pour ces annulations de l’islam entre celui qui le commet pour plaisanter, sérieusement ou par peur, seul celui qui y est contraint est excusé.
Et chacune de ces annulations de l’islam fait partie des choses les plus gravement dangereuses, et il est très fréquent que les gens les commettent.
Il faut donc que l’homme prenne garde à ces blasphèmes, car beaucoup de gens tombent dedans, et parce que le danger est énorme,-qu’Allah nous protège- et que cela cause Sa colère et la douleur de Son châtiment.

Et ces annulations de l’islam, comme le dit l’auteur, il n’y a aucune différence entre celui qui les commet en plaisantant, sérieusement ou par peur, seul celui qui y est contraint est excusé.
Nous avons donc plusieurs cas :

- Premièrement : celui qui commet un blasphème annulatif de l’islam pour plaisanter, comme par exemple :
Un individu se moque de la prière, se moque de la religion, il plaisante et rit, devient-il mécréant ou non?
La réponse est : oui, il devient mécréant.

- Un individu sérieux, il se moque de la religion de façon convaincue et assurée, il devient mécréant qu’il se moque ou qu’il soit sérieux.

- Un autre individu, qui commet une annulation de l’islam par peur pour lui ou pour son argent ou pour son enfant, il devient mécréant, même si c’était par peur, il a commit un blasphème ;
il a insulté l’islam, il insulte la religion de l’islam pour quelqu’un afin de garder son argent et qu’on ne le prenne pas, parce qu’il a peur que, s’il n’insulte pas l’islam, son argent lui soit prit ; il a peur pour son argent ou pour lui-même ou pour son enfant, devient-il mécréant ? Ou non ?
Oui, il devient mécréant.

De ce fait, celui qui commet une annulation pour plaisanter-> il devient mécréant,
sérieusement -> il devient mécréant,
par peur -> il devient mécréant.
Seul celui qui y est contraint est excusé, s’il le commet par contrainte à condition que dans son cœur, il reste serein sur la foi. Dans ce cas il ne devient pas mécréant.

Mais si, lorsque l’on place le sabre sur sa nuque il est convaincu de la mécréance, qu’Allah nous protège,
qu’il prononce la mécréance et que son cœur est serein sur la mécréance, alors là il devient mécréant,
qu’Allah nous protège.

Il y a donc cinq cas, dans quatre de ces cas l’individu devient mécréant, et dans le cinquième il ne devient pas mécréant :

Le premier cas : Il commet la mécréance, ou une annulation de l’islam, en plaisantant, pour blaguer, il devient mécréant.

Le deuxième cas : Il commet la mécréance ou une annulation de l’islam sérieusement, il devient mécréant.

Le troisième cas : Il commet la mécréance par peur, il devient mécréant.

Le quatrième cas : Il commet la mécréance par contrainte et son cœur est serein sur la mécréance, au moment ou il est contraint, il devient convaincu de la mécréance, alors il devient mécréant.

Le cinquième cas : Il commet la mécréance par contrainte, et son cœur reste serein sur la foi, alors il ne devient pas mécréant.

Il y a donc cinq cas, l’individu devient mécréant dans quatre, et dans le cinquième cas il ne devient pas mécréant. Quelle est la preuve de cela ? Il y a certaines personnes qui disent : « Il a peur pour lui ou pour sa famille ou pour son argent, il a dit des paroles blasphématrices afin de ne pas perdre son argent. »

Nous répondons : « Ceci est mécréance, Allah a dit : ( Quiconque a renié Allah après avoir cru... - sauf celui qui y a été contraint alors que son cœur demeure plein de la sérénité de la foi ) Le Seigneur, Soubhânahou wa ta‘âlâ, a donc fait exception dans un seul cas : celui qui est contraint, à condition que son cœur soit plein de la sérénité de la foi, ( sauf celui qui y a été contraint alors que son cœur demeure plein de la sérénité de la foi ), ensuite Allah dit ( mais ceux qui ouvrent délibérément leur cœur à la mécréance ceux-là ont sur eux une colère d'Allah et ils ont un châtiment terrible. Ceci à cause qu’ils ont préféré la vie d’ici bas à l’au-delà et qu’Allah ne guide pas les gens mécréants ) (sourate 16 versets 107) Et la parole d’Allah ( Dis: "Je n'invoque que mon Seigneur et ne Lui associe personne ) (Sourate 72 verset 20_).

Celui qui commet la mécréance par peur pour les siens, ou pour son argent, ou pour lui-même, il devient mécréant, il n’est pas excusé par la peur, d’après la parole d’Allah : ( Ceci à cause qu’ils ont préféré la vie d’ici bas à l’au-delà et qu’Allah ne guide pas les gens mécréants )

Et également lorsqu’il commet de la mécréance en plaisantant, sérieusement ou sous contrainte mais avec le cœur plein de sérénité de la mécréance, aucune exception n’est faite si ce n’est pour celui qui est contraint alors que sont cœur est serein sur la foi.

Et la signification de la contrainte, c’est le cas de celui qui est sous la menace, contraint du fait qu’on lui met un sabre sur la nuque, et que celui qui menace est une personne capable de faire cela, et qu’il va mettre sa menace à exécution, dans ce cas alors il est considéré comme quelqu’un de contraint.

Si son cœur reste plein de sérénité de la foi, alors le fait qu’il dise des paroles blasphématrices ou qu’il fasse de la mécréance ne le nuit pas. Quant au sujet de la peur, c’est à dire uniquement la peur, alors il ne lui est pas permit de blasphémer, la peur pour soi-même ou pour les siens ou pour l’argent, alors il devient mécréant.


Source : Les Annulations de l'Islam de l'Imam Mouhammad Ibnu 'Abdel Wahhâb (rahimahûLLah)Développement du traité par son éminence l’honorable savant ‘Abdel ‘Aziz bnou ‘Abdillah Ar-Râjihî (hafizhahoullah)

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