Evitar la excesiva Tristeza.

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Evitar la excesiva Tristeza.

Sepan que (el corazón) de una persona en su sano juicio no puede estar libre de tristeza, pues recuerda sus pecados anteriores, por lo tanto se pone triste, pensando acerca de su negligencia, reflexionando acerca de lo que los eruditos y los piadosos han dicho, como resultado, se entristece por no haber prestado atención.

Malik ibn Dinar: -"Si el corazón está vacío de tristeza, acabará arruinado. Al igual que una casa acaba en ruinas si nadie vive en ella. "- 1

Ibrahim ibn 'Isa 2: -"No he visto a una persona con tanta tristeza como al-Hasan, cada vez que lo veía, ya pensaba que había sido recientemente afectado por una prueba".-

Malik ibn Dinar: –"Contra más llore por este mundo, el temor por el Día del Juicio abandonará su corazón."- Por lo tanto, ya que es evidente que la tristeza acompaña al corazón del justo, la tristeza excesiva debe ser evitada. Esto es así porque uno debe sentirse triste con respecto a lo que ha perdido, y ya he aclarado la forma para arrepentirse.

Fue mencionado en un hadiz: -"El resto de la vida de un creyente es de un valor incalculable, él puede arrepentirse de aquello que ha perdido." -. Si la tristeza tiene relación con algo que el no puede cambiar entonces no sirve de nada, sin embargo si se relaciona con un asunto religioso, entonces debe realizarlo con la ayuda de la esperanza de la Gracia y la Misericordia de Allah. Por otro lado, si uno tiene tristeza en cuanto a cosas mundanales y sin más, él las extraña, entonces eso es una pérdida evidente, una persona inteligente debe librarse de ello.

El mejor de los remedios para la tristeza es saber que uno no puede traer de nuevo aquello que ya falta, más bien al sentirse triste está añadiendo otra desgracia a la ya desgracia existente para finalmente, tener dos desgracias.

También una desgracia no debería hacerse más pesada al estar triste por ello, sino que debería ser mitigada y sacada fuera. Ibn 'Amr dijo: -"Si Allah aparta algo lejos de ti, ponte a trabajar en algo y no te hará pensar en ello."-. Además, lo que Allah te da en lugar de aquello que te quitó, te hará esto más llevadero. De todas formas, si no existe nada que pueda hacer el asunto más fácil, entonces uno debe luchar para alejar la tristeza de su corazón.

Sepan que lo que llama a la pena y a la tristeza es el Hawa no la mente, simplemente porque la mente no llama a lo que no es útil.

Uno debe saber que el asunto, con el tiempo, será más fácil después de pasado un tiempo, por ello, debe esforzarse por sacar adelante lo que se supone que sucederá después (es decir, el bienestar), para que así durante la época de dificultad mitigue hasta que tal facilidad y comodidad sea alcanzada. Una de las cosas que hacen desaparecer el dolor y la tristeza es saber que no sirve para nada, creer en su recompensa y recordar a aquellos que se ven afectados con peores desgracias.

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1 Reportado por Abu al-Nu'aym en Hilyah [2:360] de Malik ibn Dinar-le dijo, -"Si el corazón está vacío de tristeza, acabará arruinado. Al igual que una casa acaba en ruinas si nadie vive en ella. "-

2 Abu Nu'aym en al-Hilyah [10:393]. Abu Nu'aym dijo: "Ibrahim ibn Isa, el asceta, él acompañó a Ma'ruf al-Karkhi y oído de Abu Dawud at-Tayalisi y Muhammad ibn al-Muqri".

Del libro: "Disciplinando el Alma" Ibn al-Jawzi (fall. 597 DH)

¿Cómo detectar sus fallos?

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¿Cómo detectar sus fallos?

Sheij Raslan حفظه الله dijo:
¿Cómo detectar sus fallos?

1. Consulte o estudie con un sabio que esté dotado de percepción en la detección de los defectos en el carácter. Él le guiará en sus faltas y le dará recursos para tratarlos. Personas como este sabio, en tiempo presente, son un bien escaso y precioso. Por lo tanto, todo el que ha sido bendecido con tener a esta persona, ha hecho todo un descubrimiento, debiendo aprovechar y disfrutar de esta oportunidad de oro al máximo y nunca dejarla escapar.
2. Ahonde en busca de un amigo sincero, profundo y religioso que será como su espejo el cual expone honesta y sinceramente sus defectos. Umar ibn al-Jattab solía decir: -"Que Allah tenga misericordia sobre la persona que guía a las personas en sus faltas."-. Umar también preguntó de manera ansiosa a Hudaifah [que Allah esté complacido con ambos] si él era de los hipócritas o no.
La razón radica en el hecho de que cualquier persona que sea cada vez más consciente de que tiene modificar su carácter tiende a acusarse a sí mismo con la imperfección. Sin embargo, es escasísimo encontrar tal amigo de tanta calidad en este presente tiempo, más bien se ha vuelto muy raro encontrar a un amigo que sea honesto y no posea envidia en su contra.
Los Salaf amaban a quien señalaba sus defectos, mientras hoy tendemos a rechazar cualquier persona que nos exhorta nuestras faltas. Tal actitud es una prueba de debilidad en la fe de la persona.
3. Conozca sus propias faltas desde sus enemigos, ya que expondrán sus faltas por odio. El beneficio adquirido de un enemigo que señala los defectos de uno es superior a un falso amigo que disfraza sus faltas.
4. Mézclese con la gente y evite cualquier clase de sucia moral que posean.
Fuente: "Carácter recto" escrito por el Sheij Muhammad Sa'id Raslan páginas: 41-42.
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Traducido por: Abdullah Ibrahim Omran al-Misri.

Tengan cuidado con la hipocresía y la corrupción de tener doble cara.

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Tengan cuidado con la hipocresía y la corrupción de tener doble cara.

Por Abu al-Hasan Malik Ādam al-Akhdar

Ha sido relatado por Abu Hurayrah radiallahoan que el Mensajero de Allah sws dijo:

"Pues en verdad, las peores personas son aquellas de doble rostro, aquellos que van a un grupo de personas con una cara y a un grupo diferente con otra". [1]

En su explicación de esta narración, al-Hafiz Ibn Hayar rahimahullah dice: "al-Qurtub declaró:

"Pues aquel que posea dos caras es la peor de las personas, porque se asemeja al hipócrita [2], con halagos y mentiras para crear fasad (corrupción) entre las personas. "

Al-Nawawi rahimahullah dijo:

"Él es el que trae a cada grupo de personas aquello que les complace, por lo que les da la impresión de que él está con ellos y en contra del otro grupo, y su acción es la de la hipocresía, la mentira, el engaño y usa el engaño para descubrir los secretos de cada grupo; y de ella está la prohibida adulación (alabar a alguien) '"[3]

Además, en su libro al-Zawājir, Al-Hayzami rahimahullah considera a la persona de dos caras de la gente de los grandes pecados. Afirmando:

"El pecado mayor número doscientos cincuenta y tres: el discurso viperino, es decir, el de dos caras, quien no ha tenido respeto a Allah". [4]

En otro texto de la narración, 'Ammar ibn Yasir radiallahoan relató que el Mensajero de Allah sws dijo:

"Aquel que tenía dos caras en la vida mundanal tendrá dos lenguas de fuego en el Día de la Resurrección". [5]

Azim Abadi rahimahullah dice: "Al-'Alqami declaró:

"Esto significa que desde que llegó a cada grupo con diferentes caras para causar la corrupción, se le otorgará dos lenguas de fuego como las dos lenguas que tuvo con cada grupo en la vida mundanal". [6]

Por lo tanto, corresponde a los creyentes tener cuidado de aquellos que traen el discurso de otras personas, "Fulano de tal dijo tal y tal cosa sobre ti", sólo para regresar y tomar el discurso de la segunda parte para llevarlo al primero. ¿Pues cuántos compañeros cercanos se han convertido en enemigos y un gran rencor ha reemplazado al amor entre nosotros como resultado de tales maquinaciones? Y si estos provocadores realmente entendieran lo que les esperaba de castigo y humillación, tal vez acabarían volviendo a todos en penitencia y reparando los lazos que sus susurros destruyeron. Le pedimos a Allah azawajjal, el Poderoso y Majestuoso, que nos dé la protección contra la doble cara y unifique nuestros corazones en el Islam y la Sunnah.

Referencias:
[1] Recogido por al-Bujari en su al-Sahih (n º 3232, 5719 y 6765) y Muslim en su al-Sahih (n º 4566, 4693 y 4694)

[2] Así como el hipócrita aparenta externamente el Islam, mientras alberga la incredulidad y el odio en su corazón, la persona de dos caras da la apariencia de amor, lealtad y cuidado mientras albergaba el deseo de provocar el odio y la división en su corazón.

[3] Fath al-Bari (10/475)

[4] al-Zawāyir (2/574-576)

[5] Recogido por Abu Dawud en su Sunan (n º 4212). Se ha autentificado por al-Albani en al-Silsilah al-Sahihah (nº 992)

[6] ‘Awn al-Ma’b ū d Sharḥ Sunan Abū Dāwud (13/150)

Ignora el discurso cruel que los otros hagan sobre ti

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Ignora el discurso cruel que los otros hagan sobre ti

Ash-Sheij Al-'Allaamah ' Abdur-Rahman bin Nasir As-Sa'di رحمه الله dijo:

-"Y de los asuntos que benefician encontramos que los daños que las personas puedan hacerle -especialmente si dicen cosas malas sobre usted- no le dañarán, por el contrario les perjudicará a ellos. Esto le ayudará a despreocuparse de lo que otros dicen, y le permitirá controlar sus sentimientos. En ese caso, su mal hablar le hará daño, al igual que los perjudicará a ellos. Así que si usted no presta ninguna atención a lo que ellos dicen, no podrá dañarle de ninguna manera.”-.

Fuente: Risaalat ul-Wasaa'il il-Mufidah lil-Hayaat is-Sa'idah, por el Ash-Sheij As-Sa'di رحمه الله تعالى .


قال الشيخ العلامة عبد الرحمن السعدي رحمه الله : "

ومن الأمور النافعة أن تعرف أن أذية الناس لك وخصوصا في الأقوال السيئة , لا تضرك بل تضرهم , إلا إن أشغلت نفسك في الاهتمام بها , وسوغت لها أن تملك مشاعرك , فعند ذلك تضرك كما ضرتهم , فإن أنت لم تضع لها بالا لم تضرك شيئا . "

المصدر : " رسالة الوسائل المفيدة للحياة السعيدة " للشيخ السعدي رحمه الله

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Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para www.islamentrehermanas.com