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L'alliance et le desaveu ainsi que ses règles - cheikh al Albani

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Au nom d’Allah l’Infiniment Miséricordieux, le Très Miséricordieux

La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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La bonne parole est comme un bel arbre...
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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Au nom d’Allah l’Infiniment Miséricordieux, le Très Miséricordieux

La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


Verset de Coran

17 71 Le jour où Nous appellerons chaque groupement d´hommes par leur chef , ceux à qui on remettra leur livre dans la main droite liront leur livre (avec plaisir) et ne subiront pas la moindre injustice.

Haadith Aleatoire

 

Anas   a dit :
J'ai entendu le Messager d'Allah  dire : 
Allah  le Très-Haut dit :
"Ô fils d'Adam ! Tant que tu M'implores et que tu espères en Moi, Je te pardonnerai tes péchés et Je ne m'en soucierai pas.  
Ô fils d'Adam ! Si tes péchés atteignaient les nuages du ciel, et que tu implores Mon pardon, Je te pardonnerai, et Je ne m'en soucierai pas. 
Ô fils d'Adam ! Si tu Me rencontres avec l'équivalent de tous les péchés de la terre, sans rien M'associer, Je te donnerai l'équivalent en pardon." 
Rapporté pat Tirmidhi ( Riyad Es-Salihine chapitre 52 hadith 442 )

 

La mécréance [Al-Kouffr], le polythéisme [Ash-Shirk], l'hypocrisie [An-Nifaq] et la perversité [Al-Fousouq]

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La mécréance [Al-Kouffr], le polythéisme [Ash-Shirk],

l'hypocrisie [An-Nifaq] et la perversité [Al-Fousouq]

 

Par l’imam Ibn Qyyim Al-Jawziyya

 

 

La mécréance [Al Kouffr]

La mécréance est de deux sortes: une mécréance majeure (koufr akbar ou koufr i‘tikadi) qui implique le séjour éternel en Enfer et une mécréance mineure qui implique de mériter la menace divine à l'exclusion du séjour éternel en Enfer. A vrai dire tous les actes de désobéissance relèvent de l'impiété mineure parce qu'ils sont à l'opposé de l'action de grâce qui est la pratique de l'obéissance. Pour ce qui est de l'impiété majeure, elle est de cinq sortes: la mécréance de démenti, la mécréance de l'arrogance, la mécréance lié au fait de tourner le dos, la mécréance du doute et la mécréance d'hypocrisie.

S'agissant de l'impiété de démenti, c'est la croyance au mensonge des Messagers -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam-. Elle est rare chez les mécréants parce qu'Allah a soutenu Ses Messagers et leur a donnés comme preuves et signes attestant leur véracité de quoi rendre vaine toute excuse. En effet Allah dit sur Pharaon et son peuple :

« Ils les nièrent injustement et orgueilleusement, tandis qu'en eux-mêmes ils y croyaient avec certitude»

[Sourate An-Naml 27:14].

Il a également dit à Son Messager -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- :

« Ils ne croient pas que tu es menteur, mais ce sont les signes d'Allah, que les injustes renient.»

[Sourate Al-Anam 6:33].

Quant à l'impiété d'arrogance et de fierté, c'est comme la mécréance d'Iblîs. Il n'a pas nié l'ordre de Dieu et ne l'a pas renié mais il l'a accueilli avec arrogance et fierté. Il s'agit de la mécréance de la plupart des ennemis de l'Envoyé de Dieu -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- conformément à ce qu'Allah nous dit de l'attitude du Pharaon et de son peuple :

« Allons-nous croire deux mortels comme nous, alors que leur peuple nous sert d'esclaves ?»

[Sourate Al-Muminune 23:47],

? ce que les peuples ont dit à leurs Messagers :

« Vous n'êtes que des mortels comme nous»

[Sourate Ibrahim 14:10],

? la parole de Dieu :

« Les Tamud, par leur transgression, ont crié au mensonge»

[Sourate Ach-Chams 91:11],

? ce qui est dit sur la mécréance des juifs comme ce verset :

« Lorsque leur vint cela même qu'ils reconnaissaient, ils refusèrent d'y croire»

[Sourate Al-Baqarah 2:89]

Et enfin conformément à cette parole divine :

« Ceux à qui nous avons donné le Livre, le reconnaissent comme ils reconnaissent leurs enfants»

[Sourate Al-Baqarah 2:146],

Ce qui correspond également à la mécréance d'Abû Tâlib, l'oncle du Prophète -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam-.

Pour ce qui est de l'impiété de tourner le dos, elle consiste à se détourner du Messager -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- sans le croire ni le démentir, sans s'allier à lui ni le prendre pour ennemi et sans jamais écouter ce qu'il apporte, comme ce fut l'attitude d'un membre du clan de ‘Abdû Yalîl qui a dit au Prophète: « Si tu es véridique, tu es suffisamment illustre à mes yeux pour que je te réponde et si tu es menteur tu es si bas que tu ne mérites pas que je te parle ».

Quant à l'impiété de doute, elle consiste à hésiter à le croire ou à le démentir et à douter de son affaire. Il s'agit généralement d'un doute qui ne dure pas sauf si le sceptique refuse absolument de regarder les signes de la véracité du Messager de Dieu -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam-.

S'agissant de l'impiété d'hypocrisie, elle consiste pour l'hypocrite à manifester la foi par sa langue tout en la niant dans son cœur. Il s'agit de l'hypocrisie majeure sur laquelle nous reviendrons si Dieu le veut.

Enfin il y a l'impiété de négation qui est de deux sortes: une mécréance générale et absolue et une mécréance déterminée par tout ce qui est révélé par Allah ainsi que le fait qu'Il a envoyé des Messagers -‘aleyhim sallam-. La mécréance particulière consiste à nier une obligation de l'Islam ou l'un de ses interdits ou l'un des attributs par lequel Allah s'est qualifié ou une information donnée par Dieu. Si on fait cela par ignorance ou par interprétation, c'est alors une attitude excusable qui épargne à son auteur d'être taxé de Kaffir (impie).

 

Le polythéisme [Al Shirk]

Al-Shirk est lui aussi de deux sortes: un polythéisme majeur et un polythéisme mineur. Le polythéisme majeur n'est pardonné par Dieu que si on s'en repent totalement. Il consiste à prendre d'autres divinités pour des dieux égaux à Dieu et à les aimer comme on aime Dieu. C'est donc le polythéisme qui renferme une égalité entre les divinités des associateurs et le Seigneur des mondes, comme ces associateurs l'ont dit à leurs divinités une fois jetés en Enfer :

« Par Allah! Nous étions certes dans un égarement évident, quand nous faisions de vous les égaux du Seigneur de l'univers»

[Sourate As-Shuaraa 26:97/98].

Ceci bien qu'ils reconnaissent que Dieu est l'unique Créateur de toute chose, qu'Il est son Seigneur et son Roi et que leurs divinités ne créent pas, n'accordent pas les subsistances et ne donnent ni la vie, ni la mort. En fait cette égalité se situe au plan de l'amour, de la vénération et de l'adoration comme c'est le cas chez la plupart des polythéistes dans le monde: ils aiment leurs idoles et les vénèrent en dehors de Dieu; ils aiment leurs divinités plus qu'ils n'aiment Dieu et se réjouissent de leur mention plus qu'ils ne se réjouissent de l'évocation de Dieu. En somme ils adoptent la même attitude que les adorateurs des idoles sauf que dans un cas il s'agit d'idoles en pierre, et que dans l'autre il s'agit d'humains pris pour des divinités et des idoles. Allah a évoqué le cas de ces anciens adorateurs des idoles :

« ceux qui prennent des protecteurs en dehors de Lui (disent): "Nous ne les adorons que pour qu'ils nous rapprochent davantage d'Allah". En vérité, Allah jugera parmi eux sur ce en quoi ils divergent»

[Sourate Az-Zumar 39:3]

Attestant qu'ils sont des menteurs et des mécréants et indiquant qu'Il ne les guidera pas. A vrai dire ces associateurs croient intérieurement que leurs divinités intercéderont en leur faveur, ce qui constitue l'essence concrète du polythéisme que Dieu fustige et dénie dans Son Livre en informant que toute l'intercession appartient à Lui et que seul peut intercéder auprès de Lui celui qui reçoit Sa permission et dont les actes et paroles sont agréés par Lui. Autrement dit, il doit faire partie des gens du Tawhîd qui n'ont pas pris des intercesseurs en dehors de Dieu. C'est dire que l'intercession confirmée par Dieu et Son messager est celle qui procède de Son autorisation en faveur de celui qui affirme l'unicité divine. Quant à l'intercession infirmée par Allah, c'est l'intercession polythéiste qui se trouve dans les cœurs des associateurs qui prennent des intercesseurs en dehors de Dieu. Médite donc la parole du Prophète à Abû Hurayra -qu’Allâh l’agrée- qui lui demandait : « Qui est l'homme le plus méritant de ton intercession, ? Envoyé de Dieu! »

 

Il -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- lui a répondu : « L'homme le plus méritant de mon intercession est celui qui dit sincèrement avec son cœur ! Il n'y a d'autre dieu que Dieu » Regarde comment il a fait du dépouillement du Tawhîd le meilleur et le plus grand moyen pour obtenir son intercession, contrairement aux polythéistes pour qui l'intercession s'obtient en s'adressant à leurs idoles comme des intercesseurs, en les vénérant et en les prenant pour maîtres en dehors de Dieu.

Mais Allah a anéanti tous les moyens auxquels s'accrochent tous les polythéistes d'une manière si décisive et tranchante que celui qui le constate saura que les hommes qui prennent un maître ou un intercesseur en dehors de Dieu :

« ressemblent à l'araignée qui s'est donnée maison. Or la maison la plus fragile est celle de l'araignée»

[Sourate Al-Ankabut 29:41].

En effet Allah dit :

« Invoquez ceux qu'en dehors d'Allah vous prétendez [être des divinités]. Ils ne possèdent même pas le poids d'un atome, ni dans les cieux ni sur la terre. Ils n'ont jamais été associés à leur création et Il n'a personne parmi eux pour Le soutenir. L'intercession auprès de Lui ne profite qu'à celui qui en faveur duquel Il la permet»

[Sourate Saba 34:22-23].

Pour ce qui est de l'associationnisme mineur, cela se manifeste à travers des attitudes comme la duplicité, l'affectation envers les créatures, le fait de jurer par tout ce qui n'est pas Dieu. En effet il est établi que le Prophète -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- a dit : « Celui qui jure par autre chose que le nom de Dieu tombe dans l'associationnisme ».

Il en va de même des expressions dont un homme se sert en s'adressant à un autre, du genre : « Ce que Dieu veut et ce que toi tu veux », « Ceci provient de Dieu et de Toi », « Je suis par Dieu et par toi », « Je n'ai que Dieu et toi », « Je m'en remets à Dieu et à toi », « Sans toi il n'y aurait pas ceci et cela ».

Or ceci peut se révéler être du polythéisme majeur selon l'intention et le dessein de son auteur. D'ailleurs il est établi qu'à l'homme qui lui a dit : « Ce que Dieu veut et ce que tu veux », le Prophète -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- lui a dit : « Tu veux faire de moi l'égal de Dieu? Dis plutôt: ce que Dieu Seul veut ».

En fait ce genre d'associationnisme prend de multiples formes comme l'inclinaison du novice devant son maître ou le fait de se raser la tête pour son maître ou le fait de se repentir à lui. Car la repentance ne se fait que pour Dieu. On rapporte dans le Musnad qu'on a amené un prisonnier devant l'Envoyé de Dieu -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- Il a dit: « Mon Dieu! Je me repens devant Toi et je ne me repens pas devant Muhammad »

 

L'Envoyé de Dieu -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- dit alors : « Il a reconnu le droit à ceux qui en sont dignes ».

Parmi les autres formes de l'associationnisme mineur il y a les vœux faits à d'autres que Dieu ou le fait de s'adresser à des morts pour secourir ou résoudre les problèmes, ce qui constitue la pratique la plus répandue dans le monde. Car le culte des morts est à l'origine du polythéisme.


L'hypocrisie [Al Nifak]

Quant à l'hypocrisie, c'est le mal intérieur incurable qui peut gagner l'homme sans qu'il ne s'en rende compte. C'est souvent une question insaisissable aux gens. Or la mécréance liée à l'hypocrisie prend deux formes: l'une majeure et l'autre mineure. L'hypocrisie majeure implique le séjour éternel dans les bas fonds de l'Enfer. Celui qui l'incarne manifeste aux musulmans sa croyance en Dieu, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses Messagers et au Jour dernier alors qu'intérieurement il se dépouille de tout cela et le renie car il ne croit pas que Allah a usé d'une parole qu'Il a révélé à un homme, qu'Il l'a promu comme Messager aux hommes pour les guider avec Sa permission, les avertir et leur faire craindre Son châtiment.
Mais Allah a mis à nu les hypocrites en dévoilant leurs secrets dans le Coran et en révélant leurs affaires aux serviteurs pour qu'ils prennent garde. Il a ainsi évoqué au début de la sourate al-Baqara (la Vache) les trois groupes de gens dans le monde: les croyants dans quatre versets, les mécréants dans deux versets et les hypocrites dans treize versets en raison de leur nombre et de la gravité de leur provocation pour l'Islam et ses adeptes. En effet l'épreuve de l'Islam à cause d'eux (les hypocrites) est extrêmement douloureuse parce qu'ils sont considérés comme ses adhérents qui font triompher sa cause alors qu'ils sont en réalité ses pires ennemis qui lui expriment leur hostilité sous toute forme que l'ignorant prendrait pour de la science et de la réforme. Ils ont mis les habits des gens de la foi sur des cœurs de gens égarés et mécréants. Donc les extérieurs sont ceux des partisans et les intérieurs sont ceux des mécréants. Chacun d'eux possède deux visages : un visage avec lequel il accueille les croyants et un visage qu'il réserve à ses frères impies. Il a aussi deux langues: une langue par laquelle il s'adresse extérieurement aux musulmans et une langue avec laquelle il exprime son secret intime :

« Quand ils rencontrent ceux qui ont cru, ils disent: Nous croyons; mais quand ils se trouvent seuls avec leurs diables, ils disent: Nous sommes avec vous; en effet, nous ne faisions que nous moquer (d'eux)»

[Sourate Al-Baqarah 2:14].

Ils se sont détournés du Livre et de la Sunna par mépris pour leurs adeptes et ils ne cessent de se moquer de la Révélation mais : 

« C'est Allah qui Se moque d'eux et les endurcira dans leur révolte et prolongera sans fin leur égarement»

[Sourate Al-Baqarah 2:15].

C'est que les hypocrites sont une espèce d'hommes dont les uns ressemblent typiquement aux autres: ils ordonnent le répréhensible après l'avoir pratiqué, interdisent le bien après l'avoir délaissé et se refusent de dépenser l'argent sur le chemin de Dieu.

Combien de fois Allah leur a rappelé Ses bienfaits en leur faveur mais ils se sont détournés de Son rappel et l'ont oublié ?

Combien de fois Il a dévoilé leurs états à Ses serviteurs croyants pour qu'ils les évitent ?

Ecoutez bien ô vous qui croyez :

« Les hypocrites, hommes et femmes, appartiennent les uns aux autres. Ils commandent le blâmable, interdisent le convenable, et replient leurs mains (d'avarice). Ils ont oublié Allah et Il les a alors oubliés. En vérité, les hypocrites sont les pervers. Aux hypocrites, hommes et femmes, et aux mécréants, Allah a promis le feu de l'Enfer pour qu'ils y demeurent éternellement. C'est suffisant pour eux. Allah les a maudits. Et pour eux, il y aura un châtiment permanent» [Sourate At-Tawbah 9:67-68].

Ils ont dissimulé les marques de l'hypocrisie mais Allah les a manifestées sur leurs visages et à travers les trébuchements de la langue. Il les a marqués par des signes qui ne peuvent échapper aux gens du discernement et de la foi :

« Ou bien est-ce que ceux qui ont une maladie au coeur escomptent qu'Allah ne saura jamais faire apparaître leur haine? Or, si Nous voulions Nous te les montrerions. Tu les reconnaîtrais certes à leurs traits; et tu les reconnaîtrais très certainement au ton de leur parler. Et Allah connaît bien vos actions»

[Sourate Muhammad 47:29-30]


La perversité [Al Fosouq]

Elle est de deux sortes dans le Livre de Dieu : singulière et générale ou bien liée à la désobéissance. A son tour la perversité singulière est de deux sortes: une perversité impie qui fait sortir de l'Islam et une perversité qui ne fait pas exclure de l'Islam.

La perversité liée à la désobéissance est celle qu'évoque la parole divine :

« Mais Allah vous a fait aimer la foi et l'a embellie dans vos cœurs et vous a fait détester la mécréance, la perversité et la désobéissance. Ceux-là sont les bien dirigés»

[Sourate Al-Hujurat 49:7]

Quant à la perversité singulière qui est impie, elle est celle évoquée dans les versets suivants :

« Par cela, nombreux sont ceux qu'Il égare et nombreux sont ceux qu'Il guide; mais Il n'égare par cela que les pervers, qui rompent le pacte qu'ils avaient fermement conclu avec Allah, coupent ce qu'Allah a ordonné d'unir, et sèment la corruption sur la terre. Ceux-là sont les vrais perdants !»

[Sourate Al-Baqarah 2:26-27]

Ce sont des versets parfaitement clairs :

« Et quant à ceux qui auront été pervers, leur refuge sera le Feu: toutes les fois qu'ils voudront en sortir, ils y seront ramenés, et on leur dira: Goûtez au châtiment du Feu auquel vous refusiez de croire»

[Sourate As-Sajda 32:20]

S'agissant de la perversion qui ne fait pas sortir de l'Islam, c'est celle évoquée par les versets suivants :

« Si vous le faisiez, cela montrerez votre perversité»

[Sourate Al-Baqarah 2:282].

 

« ? vous qui avez cru! Si un pervers vous apporte une nouvelle, voyez bien clair [de crainte] que par inadvertance vous ne portiez atteinte à des gens et que vous ne regrettiez par la suite ce que vous avez fait »

[Sourate Al-Hujurat 49:6]

Source : Résumé d'un extrait du commentaire d'Ibnoul Qayyim al Jawziyya sur « Manâzil al-Sâ‘irîn d'Al-Ansârî ».

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