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L'alliance et le desaveu ainsi que ses règles - cheikh al Albani

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Au nom d’Allah l’Infiniment Miséricordieux, le Très Miséricordieux

La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Au nom d’Allah l’Infiniment Miséricordieux, le Très Miséricordieux

La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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La bonne parole est comme un bel arbre...
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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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La bonne parole est comme un bel arbre...
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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


Verset de Coran

13 11 Il [l´homme] a par devant lui et derrière lui des Anges qui se relaient et qui veillent sur lui par ordre d´Allah. En vérité, Allah ne modifie point l´état d´un peuple, tant que les [individus qui le composent] ne modifient pas ce que est en eux-mêmes. Et lorsqu´Allah veut [infliger] un mal à un peuple, nul ne peut le repousser : ils n´ont en dehors de lui aucun protecteur.

Haadith Aleatoire

17; Selon Abou Hourayra (RA), Le Messager de Dieu a dit : « Celui qui s’est repenti avant que le soleil ne se lève de l’Occident, Dieu agrée son repentir ». (Rapporté par Moslem).

Kitâb Al-Fawâ’id Par l’imam Ibn Al-Qayyim Al-Jawziyyah part3

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Kitâb Al-Fawâ’id

Par l’imam Ibn Al-Qayyim Al-Jawziyyah part-3

 

Les formes d’abandon du Coran

 

Les formes d’abandon du Coran sont multiples :

1 – Ne pas l’écouter, ni croire en lui ou tendre l’oreille vers lui

2 – Ne pas le mettre en pratique, ne pas s’en tenir à ce qu’il considère licite ou illicite, même si on le lit et croit en lui.

3 – Ne pas le prendre comme arbitre et juge en ce qui concerne les fondements de la religion et ce qui en découle. Croire qu’il n’apporte aucune certitude et que ses preuves sont uniquement verbales et n’apporte aucunes sciences.

4 – Ne pas méditer, chercher à le comprendre et à savoir ce qu’à voulu Celui qui l’a prononcé.

5 – Ne pas le prendre comme remède pour l’ensemble des maladies du cœur, en cherchant au contraire la guérison en dehors de lui.

Tout cela s’inscrit dans le cadre de la parole d’Allah :

« Le messager dit : Seigneur ! Mon peuple a vraiment délaissé ce Coran. »

(Sourate Al Furqân verset 30)

Ceci, même si certains types d’abandon sont moins graves que d’autres. Il en est de même pour la gêne dans la poitrine que l’on peut éprouver au sujet du Coran :

$1      Parfois cette gêne peut concerner le fait qu’il soit révélé et soit la vérité venant d’Allah ta’ala.

$1      Parfois cela peut concerner Celui qui l’a prononcé, ou le fait qu’il soit créé  et qu’Il ait inspiré à certaines de Ses créatures de le prononcer.

$1      Parfois cela peut concerner le fait qu’il peut être insuffisant, qu’il ne suffit pas aux serviteurs qui doivent faire appel avec lui aux raisonnements, analogies, avis et autres lois forgées par les hommes.

 

$1      Parfois cela peut concerner ses arguments et ce qu’on a voulu à travers lui : Est ce le sens premier que l’on saisit lorsqu’on l’entend ?? Ou a t’on voulu qu’on interprète et que l’on s’écarte du sens premier vers des interprétations détestables et polysémies.

 

$1      Parfois cela peut concerner ces sens qui, même s’ils sont voulus, incitent à se poser la question : Est ce vraiment ce qui est cherché ? Ou s’est on figuré que s’était ce qui était voulu pour un intérêt quelconque ?

Tous ces gens éprouvent une gêne dans leur cœur vis à vis du Coran, ils savent cela et le ressentent dans leur poitrine.

Tu ne trouveras aucun innovateur dans sa religion sans qu’il n’éprouve une gêne vis à vis des versets qui s’opposent à son innovation. De même tu ne trouveras aucun injuste pervers sans qu’il n’éprouve dans sa poitrine une gêne vis à vis des versets qui se dressent entre lui et sa volonté.

Médite sur cela et choisis ensuite par toi même ce que tu voudras.

La réalité de la perfection de l’âme

 

La perfection de l’âme demandée à l’homme est celle qui comprend deux choses :

1 – Qu’elle soit une attitude ancrée et une qualité permanente

2 – Qu’elle soit elle même une qualité de perfection

S’il n’en est pas ainsi, ce n’est pas une perfection, et il ne convient pas à celui qui cherche la perfection d’entrer en concurrence pour cela ou de regretter ce qu’il a pu en manquer. La perfection de l’âme ne s’atteint que par la connaissance de son Initiateur, Créateur, Etre adoré et Divinité en toute vérité. Le serviteur n’obtient aucune rectitude, bienfait ou délice si ce n’est en Le connaissant, en cherchant Son visage, en empruntant la voie menant à Lui, Son agrément et Sa générosité. L’âme doit s’y accoutumer afin que cela devienne une attitude ancrée et permanente.

Quant aux autres sciences, volontés et œuvres, soit elles ne lui profitent pas et ne contribuent pas à la perfectionner, soit elles lui causent du tort, la diminuent et la font souffrir. Surtout si cela devient une attitude ancrée : L’âme est alors châtiée et souffre en fonction de la force de cet ancrage.

Quant aux bienfaits extérieurs comme les vêtements, les montures, les demeures, les honneurs et les biens, ce ne sont que des prêts temporaires qui doivent être rendus à leur propriétaire. L’âme est donc châtiée et souffre de s’en séparer en fonction de son attachement à ces choses, surtout si cela est pour elle le plus haut degré de sa perfection. Si elle en est dépouillée, cela provoque en elle le plus grand manque, la plus grande souffrance et la plus grande perte.

Que celui qui cherche le succès et les délices pour son âme médite sur ce point , car la plupart des créatures ne font que priver leurs âmes , les faire souffrir , les mener à leur perte et les diminuer en pensant qu’ils ne veulent que leur succès et bien être . Les délices de l’âme dépendent de ce qu’elle aura acquis de cette connaissance, de cet amour et de ce chemin, et au contraire sa souffrance et sa perte seront fonctions de ce qu’elle en aura manqué.

Si cette force a totalement disparu, il ne reste plus à l’homme que la force physique et psychologique par laquelle il mange, boit, copule, se met en colère, et obtient tous les délices et besoins de son existence. Il n’en tire aucun honneur ou mérite, mais uniquement infamie et abaissement, car cette force le rend semblable aux animaux auxquels il s’affilie par son comportement. Il est même possible qu’un animal le dépasse en cela en tirant plus de plaisirs de la vie de ce bas monde et en étant assuré d’être préservé à sa mort et de ne pas avoir à subir de châtiment dans l’au delà.

Une forme de perfection que tu partages avec les animaux qui peuvent te dépasser en cela et être préservés, contrairement à toi, du châtiment qui peut en découler, ne mérite que d’être délaissée pour la véritable perfection en dehors de laquelle il n’y a pas de perfection. Et c’est Allah ta’ala qui accorde le succès.

Celui qui ne vise que l’au delà, Allah ta’ala lui suffit

 

Si le serviteur se couche et se lève en ne visant qu’Allah ta’ala, Celui ci se chargera alors de pourvoir à tous ses besoins, portera pour lui tout ce qui le préoccupe, réservera son cœur à Son amour, sa langue à Son rappel, et ses membres à Son obéissance.

Mais s’il se couche et se lève en ne pensant qu’à la vie d’ici bas, Allah ta’ala le chargera de tout le souci, angoisses et malheurs de cette vie. Il le confiera à lui même, occupera son cœur par l’amour des gens au lieu de Son amour, sa langue par le rappel des gens au lieu de Son rappel, ses membres par les affaires des gens au lieu de Son obéissance. Cet homme travaillera donc comme une bête pour autre qu’Allah, comme le soufflet de forge qui se gonfle puis expire tout ce qui se trouve en lui pour servir autrui. Ainsi, toute personne qui s’écarte de la servitude d’Allah, de Son obéissance et de Son amour, sera soumise à la servitude des créatures, leur amour et leur service.

Allah ta’ala dit :

« Et quiconque s’écarte du rappel du Tout Miséricordieux, Nous lui désignons un diable qui devient son compagnon inséparable. »

(sourate Az Zukhrûf verset 36) .

Sufyân ibn ‘Uyaynah -qu’Allah lui fasse Miséricorde- a dit : « Vous ne citerez aucun proverbe connu des arabes, sans que je ne vous cite un exemple dans le Coran. Un homme lui dit : Et ou est dans le Coran le proverbe : Donne à ton frère une datte, et s’il refuse, donne lui une braise ?? Il répondit : Dans sa parole : « Et quiconque s’écarte du rappel du Tout Miséricordieux, Nous lui assignons un diable qui devient son compagnon inséparable. » »

La science et sa mise en pratique

 

La science : C’est la transmission, venant de l’extérieur, de la conception que l’on a d’une chose et sa confirmation dans l’âme. L’acte est la transmission, venant de l’âme, d’une forme de savoir et sa confirmation à l’extérieur.

Si ce qui est fixé dans l’âme est conforme à la vérité de cette chose, alors il s’agit d’une science authentique. Mais souvent ce qui est confirmé et entrevu dans l’âme n’a pas d’existence réelle .Celui qui l’a fixé en son âme pense que c’est une science, alors que ce n’est qu’une possibilité qui n’a pas d’existence réelle. L’essentiel de la science des gens est de cette forme.

Quant à la science conforme à la vérité de cette chose à l’extérieur, elle est de deux types :

Premier type : Une science à travers l’apprentissage de laquelle l’âme va se perfectionner, et il s’agit de la connaissance d’Allah ta’ala, de Ses noms, de Ses attributs, de Ses actes, de Ses livres, de Ses commandements et de Ses interdictions.

Deuxième type : Une science qui ne parfait pas l’âme, et il s’agit de toute science qu’il n’est pas nuisible d’ignorer et dont la connaissance ne profite pas. Et le prophète sallallahu ‘alayhi wa sallam cherchait protection auprès d’Allah contre une science qui ne profite pas. C’est le cas de l’essentiel des sciences conformes à la réalité des choses, dont l’ignorance ne nuit aucunement, comme les détails de l’astronomie, le nombre et la mesure des étoiles, la connaissance du nombre et des types de montagnes et de leur surface, et d’autres sciences semblables.

La valeur d’une science dépend de l’intérêt de sa connaissance et du besoin qu’on en a , et cela n’appartient qu’à la connaissance d’Allah et de ce qui en découle .

Quant au piège de la science, il est de ne pas la mettre en pratique selon la volonté religieuse d’Allah ta’ala qu’Il aime et agrée. Ceci peut se produire soit en raison d’une science corrompue, soit à cause d’une volonté corrompue.

La corruption de la science consiste à penser que cela est légiférée aimé d’Allah ta’ala, alors qu’il n’en est rien. Ou penser que cela rapproche d’Allah, même si ce n’est pas légiféré. Celui qui la pratique pense donc se rapprocher d’Allah ta’ala à travers cet acte, même s’il ne sait pas si cela est légiféré.

Quant à la corruption du but et de la volonté, elle consiste à ne pas viser la face d’Allah et l’au delà, mais au contraire la vie d’ici bas et l’agrément des créatures.

On ne peut être préservé de ces deux pièges de la science et de sa mise en pratique qu’en connaissant la teneur du message du prophète sallallahu ‘alayhi wa sallam concernant la science et la connaissance, et le fait de ne viser que la face d’Allah et l’au delà en ce qui concerne la volonté et le but. Celui qui est dépouillé de cette science et de cette volonté, verra sa science et sa volonté se corrompre.

La foi et la certitude engendrent une connaissance authentique et une volonté saine, qui à leur tour augmente la foi et la développe. Ainsi, on voit de quelle façon la plupart des gens se sont écartés de la foi en s’éloignant de la connaissance authentique et de la volonté saine.

La foi ne peut être complète que si la connaissance est prise à la source prophétique, et que la volonté n’est pas entachée par les passions et la volonté de satisfaire les gens. Sa connaissance est ainsi issue de la source de la révélation et sa volonté vise Allah ta’ala et l’au delà : Voilà celui dont la foi et les actes sont les plus authentiques, et il est parmi les imams qui guident par l’ordre d’Allah, et parmi les successeurs du prophète sallallahu ‘alayhi wa sallam dans sa communauté.

 

 

Les degrés de plainte

 

L’ignorant se plaint d’Allah ta’ala auprès des gens, ce qui est le summum de l’ignorance concernant Celui dont on se plaint et ceux à qui on se plaint. S’il avait connu son Seigneur, il ne serait pas plaint de Lui, et s’il avait connu les gens, il ne se serait pas plaint auprès d’eux.

Un pieux prédécesseur vit un homme se plaindre auprès d’un autre de sa pauvreté et son besoin, et il lui dit : O toi ! Par Allah, tu n’as fait que te plaindre de Celui qui te fait miséricorde auprès de celui qui ne te fait pas miséricorde.

On a aussi dit à ce sujet :

Si tu te plains auprès du fils d’Adam, tu te plains du Clément auprès de celui qui ne fait pas miséricorde.

L’homme savant ne se plaint qu’auprès d’Allah. Et le plus savant d’entre eux est celui qui se plaint auprès d’Allah de sa propre personne et non des gens. Il se plaint d’avoir en lui des choses permettant aux gens de le dominer, et cela est semblable à Sa parole :

« Tout malheur qui vous atteint est dû aux péchés que vos mains ont commis. Et Il pardonne beaucoup. »

(Sourate As Shûrâ’ verset 30)

« Tout bien qui t’atteint vient d’Allah, et tout mal qui t’atteint vient de toi-même. »

(Sourate An Nisâ’ verset 79).

« Lorsqu’un malheur vous atteint tandis que vous aviez infligé le double à vos ennemis vous dites: D’ou vient ce malheur ?? Réponds leur : Il vient de vous mêmes (vos péchés). »

(Sourate Al Imrân verset 165).

Il y a ainsi trois niveaux : le plus bas est que tu te plaignes d’Allah auprès des gens, le plus haut est que tu te plaignes de ta personne auprès d’Allah, et le niveau intermédiaire est que tu te plaignes de Ses créatures auprès de Lui.

La véritable foi

 

La foi a une face apparente et une face intérieure. Sa face apparente repose dans les paroles de la langue et les actes du corps, sa face intérieure dans l’approbation du cœur, sa soumission et son amour.

Ainsi, une foi apparente dénuée de face intérieure n’est d’aucune utilité, même si elle préserve en ce monde le sang, les biens et la famille.

De même, une foi intérieure qui n’a aucune manifestation apparente n’est pas suffisante, sauf si l’on est excusé par l’incapacité, la contrainte ou la peur de mourir. L’absence d’œuvre apparente, sans empêchement, est une preuve de la perversion de la face intérieure et son dénuement de foi, de la même manière qu’un manquement indique sa faiblesse, ou que sa force indique une force de la face intérieure.

La foi est le cœur est l’essence de l’islam, et la certitude est le cœur et l’essence de la foi. Toute science ou œuvre que la foi ne renforce pas est défectueuse, et toute foi qui n’incite pas à l’acte est défectueuse.

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