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L'alliance et le desaveu ainsi que ses règles - cheikh al Albani

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Au nom d’Allah l’Infiniment Miséricordieux, le Très Miséricordieux

La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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La bonne parole est comme un bel arbre...
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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


Verset de Coran

18 66 Moïse lui dit : "Puis-je suivre, à la condition que tu m´apprennes de ce qu´on t´a appris concernant une bonne direction ? ".

Haadith Aleatoire

Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Allah ne m’a point envoyé aux gens pour leur rendre la vie difficile ou pour souhaiter leur perte ; Allah m’a plutôt envoyé en tant qu’enseignant et pour rendre la vie facile aux gens. » Rapporté par Mouslim.

Kitâb Al-Fawâ’id Par l’imam Ibn Al-Qayyim Al-Jawziyyah part-5

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Kitâb Al-Fawâ’id

Par l’imam Ibn Al-Qayyim Al-Jawziyyah part-5

La mention d’Allah ta’ala et la gratitude envers Lui

 

La religion repose sur deux principes fondamentaux : La mention d’Allah ta’ala et la gratitude envers Lui. Allah ta’ala dit :

« Mentionnez Moi donc, et Je vous mentionnerai. Remerciez-Moi et ne soyez pas ingrats envers Moi. »

(Sourate Al Baqarah verset 152)

Le Prophète sallallahu ‘alayhi wa sallam a dit à Mu’âdh -qu’Allah l’agrée- : « Je jure par Allah que je t’aime. N’oublie donc pas de dire à la fin de chaque prière : O Allah ! Aide-moi à Te mentionner, Te remercier et T’adorer de la meilleure des façons. »[1].

La mention d’Allah ta’ala ne se limite pas uniquement au fait de Le mentionner oralement. Cela inclut aussi le fait de Le mentionner avec le cœur. Mentionner Allah ta’ala englobe le fait de mentionner Ses noms et attributs, Ses ordres et interdits. Il s’agit aussi de Le mentionner par le biais de Sa parole le Coran, ce qui implique de Le connaitre, croire en Lui, en Ses attributs parfaits, et Ses qualités magnifiques, mais aussi à Le louer par différents éloges. Tout ceci ne peut se réaliser complètement que par le biais de Son unicité (tawhid). Mentionner Allah véritablement implique tout ce que l’on vient de citer, mais implique aussi le fait de mentionner Ses bienfaits, Ses largesses et Sa bienfaisance à l’égard de Sa création.

La gratitude envers Allah consiste à se soucier de Lui obéir, de se rapprocher de Lui par le biais de ce qu’Il aime, tant en apparence qu’intérieurement.

Ces deux choses la mention d’Allah et la gratitude envers Lui résument toute la religion : Le mentionner implique de Le connaître, et Le remercier découle de Son obéissance. Ces deux éléments sont le but pour lesquels les djinns, les hommes, les cieux et la terre ont été créés. C’est pour eux que la récompense et le châtiment ont été institués. Pour eux que les livres ont été révélés et les messagers envoyés. Ils sont la vérité par laquelle ont été créés les cieux, la terre et ce qui est entre eux. A cette vérité s’opposent le faux et la frivolité au dessus desquels Allah S’élève et dont Il est éminemment exempt et par lesquels Ses ennemis pensent pourtant qu’Il Se caractérise. Allah ta’ala dit :

« Nous n’avons pas créé le ciel et la terre et ce qui existe entre eux en vain. C’est ce que pensent ceux qui ont mécru. »

(Sourate Sâd verset 27)

« Ce n’est pas par divertissement que Nous avons créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux. Nous ne les avons créés qu’en toute vérité. »

(Sourate Ad Dukhân verset 38)

« Et Nous n’avons créé les cieux et la terre, et ce qui est entre eux, que pour une juste raison. Et l’heure sans aucun doute arrivera. »

(Sourate Al Hijr verset 85)

Après avoir mentionné Ses signes dans la sourate Yûnus , Allah ta’ala dit :

« Allah n’a créé cela qu’en toute vérité. »

(Sourate Yûnus verset 5)

« L’homme pense t’il qu’on le laissera sans rien lui imposer ? »

(Sourate Al Qiyâmah verset 36)

« Pensez vous que Nous vous avons créés sans but, et que vous ne serez pas ramenés vers Nous ? »

(Sourate Al Mu’minûn verset 115)

« Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent. »

(Sourate Adh Dhâriyât verset 56)

« C’est Allah qui a créé sept cieux et autant de terres. Entre eux Son commandement descend, afin que vous sachiez qu’Allah est en vérité Omnipotent et qu’Allah embrasse toute chose de Son savoir. »

(Sourate At Talâq verset 12)

« Allah a fait de la Ka’bah , la maison sacrée , un lieu de rassemblement pour les gens . Il a sacralisé le mois saint, le bétail réservé à l’offrande et celui portant collier, afin que vous sachiez qu’Allah sait tout ce qui est dans les cieux et sur la terre et qu’Allah est Omniscient. »

(Sourate Al Mâ’idah verset 97)

Toutes ces preuves confirment que l’objectif de la création et des ordres intimés est qu’Allah soit mentionné et remercié. On doit le mentionner pour ne pas L’oublier, et Le remercier pour ne pas renier Ses bienfaits. De plus, Allah ta’ala mentionne ceux qui Le mentionnent, et est reconnaissant envers ceux qui Le remercient. La mention d’Allah a pour effet qu’Il nous mentionne, et Lui exprimer sa gratitude permet à Ses bienfaits d’augmenter à notre égard.

La mention d’Allah se fait par le cœur et la langue. La gratitude envers Lui s’exprime par le cœur qui manifeste son amour et sa soumission, par la langue qui Lui adresse éloges et louanges, et par les membres du corps qui se soumettent à Lui et Le servent.

La droiture engendre la droiture et l’égarement engendre l’égarement

 

A maintes reprises, on remarque dans le Coran que les actes accomplis par le cœur et le corps sont autant de causes de droiture ou d’égarement. Ainsi, certains actes issus du cœur ou pratiqués par le corps engendrent plus de droiture ou plus d’égarement pour leur auteur, de la même manière qu’une cause engendre sa conséquence, ou qu’une action engendre une réaction.

Les actes de bien font naître la droiture. Plus on les pratique, plus notre droiture augmente. Les mauvais actes quant à eux égarent leur auteur plus encore. En effet, Allah ta’ala aime les actes de bien, qu’Il rétribue par plus de droiture et de piété. En contrepartie, Il déteste les mauvais actes qu’Il rétribue par l’égarement et la détresse.

En outre, Allah ta’ala aime le bien et les gens de bien. Il rapproche leurs cœurs de Lui proportionnellement aux bonnes œuvres qu’ils accomplissent. Il déteste la perversion et ses adeptes. Il repousse leur cœur aussi loin que leur perversion est profonde.

L’accroissement de la droiture

 

Concernant le premier point, Allah ta’ala dit :

« Alif, Lâm, Mîm. Voici le livre au sujet duquel il n’y a aucun doute. C’est un guide pour les pieux. »

(sourate Al Baqarah verset 1-2 )

Ce verset se vérifie selon deux approches :

La première : Allah guide par le Coran tous ceux qui s’écartaient de Ses interdits avant que le Coran soit révélé. En effet, quelles que soient leurs confessions ou croyances, les hommes se sont toujours accordé sur le fait qu’Allah déteste l’injustice, les turpitudes et la corruption sur terre , tout comme Il hait leurs auteurs . Parallèlement, Il aime la justice, la bienfaisance, la générosité, la sincérité et la propagation du bien sur terre, tout comme Il aime leurs auteurs. Lorsqu’Allah a révélé le livre, Il a récompensé les gens de bien en leur permettant de croire en Lui, les rétribuant ainsi pour leur vertu et leur obéissance. D’un autre côté, Il a avili les pervers, coupables de turpitudes et d’injustice, en les empêchant d’être guidé par le Coran.

La seconde : Si le serviteur croit au livre, s’y conforme globalement, accepte ses ordres et accorde crédit aux informations qu’il contient, ce sera là une cause de droiture supplémentaire qui lui sera octroyée spécifiquement. En effet, la droiture n’a pas de limite que le serviteur puisse atteindre, aussi guidé soit il. Il y aura toujours une droiture plus importante encore, qui elle même est surpassée par une droiture plus conséquente, et ainsi de suite, indéfiniment. Plus le serviteur fait preuve de piété envers Son seigneur, plus il s’élève vers les degrés de droiture plus hauts encore. Sa droiture augmente donc en fonction de sa piété. S’il néglige certains aspects de la piété, certains aspects de la droiture lui échapperont en conséquence. Ainsi plus il est pieux, plus il est guidé, et plus il est guidé, plus sa piété augmente. Allah ta’ala dit :

« Une lumière et un livre explicite vous sont certes venus d’Allah ! Par ceci le Coran, Allah guide vers les chemins du salut ceux qui cherchent Son agrément. Et Il les fait sortir des ténèbres vers la lumière par Sa grâce. Et Il les guide vers un chemin droit. »

(Sourate Al Mâ’idah verset 15)

« Allah élit qui Il veut et guide vers Lui celui qui se repent. »

(Sourate Ash Shûra verset 13)

« Quiconque craint, Allah s’en rappellera »

(Sourate Al A’lâ verset 10).

« Seul se rappelle celui qui revient à Allah. »

(Sourate Ghâfir verset 13)

« Ceux qui croient et font de bonnes œuvres, leur Seigneur les guidera grâce à leur foi »

(Sourate Yûnus verset 9)

Allah les a donc guidés une première fois vers la foi. Après avoir cru, Il les a à nouveau guidés vers la foi. Ce n’est donc que droiture sur droiture. Ceci est comparable à la parole d’Allah ta’ala :

« Allah accroît la rectitude de ceux qui suivent le bon chemin »

(Sourate Maryam verset 76)

« O vous qui croyez ! Si vous craignez Allah, Il vous accordera le discernement »

(Sourate An Anfâl verset 29)

Un des aspects de ce discernement réside dans la lumière qu’Allah leur octroie et par laquelle ils distinguent la vérité du faux, mais aussi dans le secours et le soutien d’Allah qui leur permet de faire régner la vérité et de détruire le faux. Ce verset du Coran a été expliqué par ces deux aspects. Allah ta’ala a dit :

« Il y a en cela un signe pour tout serviteur repentant »

(Sourate Saba’verset 9)

« Il y a en cela des signes pour tout grand endurant et reconnaissants »

(Sourate Saba’ verset 19)

On retrouve ce dernier verset dans les sourates Luqmân, Ibrahîm, Saba’ et Ash Shûrâ.

Dans ces dernières, Allah ta’ala nous informe que seuls les endurants et les reconnaissants tirent profit de Ses signes apparents et visibles. Parallèlement, Il nous informe que seuls les pieux, qui craignent Allah, reviennent à Lui, et recherchent Sa satisfaction, tirent profit de Ses signes religieux et coraniques, dont seuls ceux qui craignent Allah ta’ala se souviennent.

Allah ta’ala dit:

« Tâ Hâ . Nous n’avons point fait descendre sur toi le Coran pour que tu sois malheureux, ce n’est qu’un rappel pour quiconque redoute Allah. »

(Sourate Tâ Hâ verset 1)

Allah dit au sujet de l’heure du jour dernier :

« Tu ne fait qu’avertir quiconque la redoute »

(Sourate An Nâzi’ât verset 45)

Ceux qui ne croient pas en l’heure, n’espèrent pas être épargnés de ses affres et ne la redoutent pas, n’ont que faire des signes naturels ou coraniques. C’est pour cette raison que lorsqu’Allah ta’ala mentionne dans la sourate Hûd le châtiment des communautés qui ont traité de menteurs et l’avilissement qui s’est abattu sur eux dans ce bas monde, Il dit juste après :

« Il y a bien là un signe pour quiconque craint le châtiment de l’au-delà »

(Sourate Hûd verset 103)

Allah nous informe donc que les punitions qui s’abattent sur les négateurs sont un exemple pour ceux qui craignent le châtiment de l’au delà.

Quant à ceux qui ne croient pas en l’au delà et ne craignent pas le châtiment de ce jour, ces punitions ne sont pour eux ni un exemple ni un signe. Lorsqu’ils entendent ce genre de récits, ils font ce commentaire : De tout temps, le mal et le bien, l’opulence et le dénuement, le bonheur et le malheur n’ont cessé de toucher certaines personnes.

Certains vont même jusqu’à attribuer ces punitions à des causes cosmiques ou à des facteurs purement humains.

La patience et la gratitude permettent à qui en fait preuve de tirer profit des signes d’Allah, car la foi repose sur ces deux fondements. Ainsi, la foi est mi patience et mi gratitude. C’est donc en fonction de sa patience et de sa gratitude que la foi du serviteur se renforce.

Seuls ceux qui croient en Allah et Ses signes tirent profit de ces derniers. Or la plénitude de la foi ne peut être atteinte que par le biais de la patience et de la gratitude, car le summum de la patience est de refuser de répondre à l’appel des passions. Ainsi, un polythéiste qui suit ces passions n’est ni patient, ni reconnaissant. C’est pourquoi les signes d’Allah ne lui sont d’aucune utilité et n’influent en rien sur sa foi.

L’accroissement de l’égarement

 

Le second fondement à savoir que la perversion, l’orgueil et le mensonge engendrent plus d’égarement encore, se vérifie de nombreuses fois dans le Coran. Allah ta’ala dit :

« Par ces paraboles, nombreux sont ceux qu’Il égare et nombreux sont ceux qu’Il guide, mais Il n’égare par ce biais que les pervers, qui trahissent le pacte qu’ils avaient fermement conclu avec Allah, rompent les liens de parentés qu’Allah a ordonné d’honorer, et sèment la corruption sur terre. Ceux là sont les vrais perdants. »

(Sourate Al Baqarah verset 26)

« Allah affermit les croyants par une parole ferme, dans la vie présente et dans l’au delà, tandis qu’Il égare les injustes. Et Allah fait ce qu’Il veut. »

(Sourate Ibrâhim verset 27)

« Qu’avez-vous à vous diviser en deux factions au sujet des hypocrites, alors qu’Allah les a refoulés dans leur mécréance pour ce qu’ils ont accompli ? »

(Sourate An Nisâ verset 88)

« Et ils dirent : Nos cœurs sont enveloppés et impénétrables. Allah les a plutôt maudits à cause de leur mécréance, et ils ne croient que très peu »

(Sourate Al Baqarah verset 88)

« Parce qu’ils n’ont pas cru la première fois, nous détournerons leurs cœurs et leur vue »

(Sourate Al An’âm verset 110)

Allah nous informe donc qu’Il les a punis pour avoir refusé d’embrasser la foi et s’en être détournés lorsqu’elle leur vint, bien que l’ayant reconnue. Il les a punis par le détournement de leurs cœurs et de leur vue et par une barrière s’interposant entre la foi et eux, comme le dit Allah ta’ala :

« O vous les croyants ! Répondez à Allah et Son messager lorsqu’il vous appelle à la vraie vie, et sachez qu’Allah s’interpose entre l’homme et son cœur »

(Sourate Al Anfâl verset 24).

Allah nous ordonne donc de Lui répondre et de répondre à Son messager lorsqu’il nous appelle à ce qui nous fait vivre. Il nous met ensuite en garde contre le fait d’ajourner et de retarder cette réponse, retard qui serait alors la cause de l’interposition d’Allah entre l’homme et son cœur. Allah ta’ala dit :

« Puis quand ils dévièrent, Allah fit dévier leurs cœurs, car Allah ne guide pas les gens pervers. »

(Sourate As Saff verset 5)

« Non ! Mais ce qu’ils ont accompli couvre plutôt leur cœur »

(Sourate Al Mutaffifûn verset 14)

Allah nous informe dans ce dernier verset que leurs mauvaises œuvres ont recouvert leur cœur, interposant un voile entre eux et la foi en les signes d’Allah. C’est pour cette raison qu’ils ont dit du Coran : Ce ne sont que de vieilles légendes !

Allah ta’ala dit au sujet des hypocrites :

« Ils ont oubliés Allah qui les a négligés en retour »

(Sourate At Tawbah verset 67)

Parce qu’ils L’ont oublié, Allah les a rétribués par de la négligence à leur égard, en dédaignant de les guider et de leur faire miséricorde. Il nous informe aussi qu’Il leur a fait oublier de se soucier de leur propre âme qu’ils ne cherchent pas à parfaire par la science utile et les bonnes actions, désignées respectivement par la droiture et la religion de vérité. Allah leur a donc fait oublier de rechercher ces choses, et de rechercher Son amour et Sa connaissance avec dévouement, les punissant ainsi pour L’avoir oublié. Allah ta’ala a dit à leur sujet :

« Voilà ceux dont Allah a scellé les cœurs et qui suivent leurs passions. Quant à ceux qui se mettent sur la bonne voie, Il les guidera plus encore et leur inspirera leur piété. »

(Sourate Muhammad verset 16-17).

Allah cite conjointement ici les passions qu’ils suivent et l’égarement qui en résulte, de la même façon qu’Il cite conjointement la piété des biens guidés et la droiture qui en résulte.



[1]Hadith sahih authentifié par Al Albanî dans sahîh sunan Abî Dâwud 1347.

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