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Kitâb Al-Fawâ’id Par l’imam Ibn Al-Qayyim Al-Jawziyyah part-4
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Kitâb Al-Fawâ’id
Par l’imam Ibn Al-Qayyim Al-Jawziyyah part-4
Le fondement du bien
Le fondement de tout bien est de savoir que ce qu’Allah veut doit arriver, et que ce qu’Il ne veut pas ne peut se produire. Tu seras alors convaincu que les bonnes actions que tu accomplis sont un de Ses bienfaits pour lequel tu dois Le remercier et Le supplier de ne pas t’en priver. Tu seras aussi certain que les péchés que tu commets sont une punition d’Allah qui se détourne de toi. Tu l’imploreras alors pour qu’Il S’interpose entre toi et les péchés, et pour qu’Il ne t’abandonne pas à ton sort concernant l’accomplissement des bonnes œuvres et le délaissement des péchés.
Les sages sont unanimes pour affirmer que si le serviteur accomplit une bonne action, c’est avant tout grâce à l’assistance qu’Allah lui a portée. Et que si un péché est commis, c’est qu’Allah a abandonné Son serviteur.
Ils sont aussi unanimes pour dire que l’assistance d’Allah consiste à ce qu’Il ne t’abandonne pas à ton sort. Et que Son abandon consiste à ce qu’Il te laisse livré à toi même.
Si tout bien est donc issu de l’assistance d’Allah, assistance qu’Il est le Seul à posséder, et dont le serviteur ne détient aucune part, la clé permettant d’obtenir cette aide consiste alors à invoquer Allah, reconnaître son indigence , chercher sincèrement refuge auprès de Lui en espérant Sa récompense et en craignant Son châtiment . Si Allah donne cette clé au serviteur, c’est qu’Il veut lui ouvrir Sa porte. Mais s’il l’empêche de l’atteindre, Sa porte restera alors fermée.
Le commandeur des croyants Umar ibn al Khattab -qu’Allah l’agrée- a dit : « Je ne me soucie pas de savoir si Allah exaucera mes invocations ou non. Mon souci principal est : Allah va t’il m’inspirer la volonté de L’invoquer ? Car du moment où Il m’inspire l’invocation, je sais pertinemment qu’Il m’exaucera. »
L’assistance et le secour d’Allah ta’ala sont proportionnels à l’intention du serviteur, son ambition, sa volonté et son désir. L’assistance qu’Allah fait descendre pour Ses serviteurs est donc proportionnelle à leur ambition, la constance de leurs invocations, l’espoir qu’ils nourrissent d’être exaucés et la crainte qu’ils éprouvent de voir leur demande rejetée. De même, Allah les abandonnera en fonction de tous ces éléments.
Allah ta’ala est donc le plus juste des juges et le plus omniscient des savants. Il offre Son aide quand il le faut et abandonne ceux qui ne méritent pas Son secours. Il est l’Omniscient, le Très Sage.
C’est parce que certains ont délaissé le remerciement d’Allah, et ont négligé de manifester leur indigence et de L’invoquer qu’ils ont sombré dans les péchés. Et c’est parce que d’autres ont été reconnaissants envers Allah ta’ala de par Sa volonté et Son assistance, leur a permis d’accomplir les bonnes œuvres.
Enfin, le fondement sur lequel reposent toutes ces vérités est la patience, qui est à la foi ce que la tête est au corps : Si la tête est coupée, le corps ne peut survivre.
La foi et les divergences à son sujet
Concernant la foi, la majorité des hommes voire leur ensemble prétend la détenir.
« Et la plupart des gens, malgré ton ardent désir, ne sont pas croyants »
(Sourate Yûsuf verset 103).
La plupart des croyants ont une foi qui n’est que très générale. La foi détaillée en ce qui a été révélé au prophète sallallahu ‘alayhi wa sallam, tant en terme de connaissance, de science, de reconnaissance, d’amour, de connaissance de son opposé et de haine à son égard : Voilà la foi de l’élite de la communauté, et de l’élite des compagnons du prophète sallallahu ‘alayhi wa sallam, qui est la foi de Abû Bakr As Siddiq -qu’Allah l’agrée- et son parti.
La part de foi de la majorité des hommes se résume souvent au fait de reconnaitre qu’il existe un Créateur, qui est le Seul à avoir créé les cieux, la terre et ce qui existe entre les deux. Or les idolâtres de la tribu de Quraysh et consorts n’ont jamais renié cette croyance.
Pour d’autres, la foi se résume au fait de prononcer la double attestation de foi, que cela soit suivi de bonnes œuvres ou non, et que cela corresponde à la croyance du cœur ou non .
Pour d’autres encore , la foi se résume à la seule croyance du cœur , consistant à croire qu’Allah est le Créateur des cieux et de la terre et que Muhammad est Son serviteur et messager , même si l’attestation de foi n’est pas prononcée et qu’aucune bonne œuvre n’est accomplie . Ils vont même jusqu’à affirmer que si une personne insulte Allah et Son prophète et commet les pires crimes, elle est tout de même croyante, tant qu’elle croit en l’unicité d’Allah et en la prophétie de Son messager.
Certains considèrent que la foi consiste à nier les attributs du Seigneur comme le fait qu’Il Se soit élevé sur son Trône, qu’Il parle de Ses propres mots dans Ses livres, qu’Il entende, voie, veuille, puisse, souhaite, aime, déteste, et autres attributs par lesquels Il s’est décrit, comme l’a décrit Son Messager. Selon eux, la foi consiste à renier la véritable signification de ces attributs, à en rejeter le sens, et à se ranger du côté des opinions des sceptiques et des bonimenteurs qui se réfutent pourtant les uns les autres, et se contredisent les uns les autres, et qui sont comme les ont décrits ‘Umar ibn al Khattab -qu’Allah l’agrée- et l’imam Ahmad -qu’Allah lui fasse Miséricorde- : « Ils divergent au sujet du livre , le contredisent et s’accordent pour le délaisser. »[1].
Pour certains, la foi se résume à adorer Allah en fonction de leurs goûts, leurs penchants et ce que désirent leurs âmes, sans se limiter aux enseignements du prophète sallallahu ‘alayhi wa sallam.
Pour d’autres, la foi est ce que leurs parents et ancêtres leur ont laissé, par simple imitation, quelle que soit la croyance héritée. Leur foi est basée sur deux préambules :
1 – Ce sont là les propos de nos ancêtres et parents.
2 – Leurs propos ne sont que vérité.
Pour certains, la foi consiste à se parer de nobles caractères, à avoir un bon comportement, avoir un visage avenant, se forger une bonne opinion de tout le monde, et d’innocenter tout le monde malgré leurs manquements.
Pour d’autres, la foi consiste à se défaire de ce bas monde et de ses attaches, à vider le cœur de son amour et à faire preuve d’ascétisme. S’ils voient un homme présentant ces caractéristiques, ils le considèrent parmi les élites des croyants, même si en réalité cet homme, du point de vue de la science et des actes, n’a rien à voir avec la foi.
Restent et ce ne sont pas les moindres ceux qui considèrent que la foi se résume à connaître Allah et Son prophète sallallahu ‘alayhi wa sallam même si aucune œuvre n’est accomplie.
Tous ces groupes forment différentes catégories : Certains ont donné à la foi une définition qui en est en fait l’exact opposé. D’autres l’ont définie par des éléments qui n’en font même pas partie. Aucun l’ont désignée par une de ses conditions, mais insuffisante à la réalisation de la foi. Certains ont émis des conditions à sa réalisation qui sont en fait des actes annulatifs et opposés à la foi. D’autres ont conditionné la foi à ce qui n’en fait aucunement partie.
En vérité, la foi est au dessus de tout cela. La foi est une réalité composée des éléments suivants : Connaître avec science la révélation faite au prophète sallallahu ‘alayhi wa sallam , y prêter foi en y croyant , la reconnaître en la prononçant , s’y soumettre par amour et humilité , la mettre en pratique par le cœur et les membres , en exécuter les ordres , et y inviter les gens autant que faire se peut . La perfection de la foi quant à elle consiste à : Aimer pour Allah , détester pour Allah , donner pour Allah , priver pour Allah , et considérer Allah comme sa seule divinité et son seul être adoré . La voie menant à la foi consiste à suivre le prophète sallallahu ‘alayhi wa sallam exclusivement, tant en apparence qu’intérieurement, et à fermer les yeux du coeur face à tout ce qui pourrait distraire d’Allah et de Son Messager sallallahu ‘alayhi wa sallam. Et c’est Allah qui accorde le succès.
Placer sa confiance en Allah
Quiconque se préoccupe d’Allah ta’ala avant de se préoccuper de son être, Allah subvient pour lui à ses besoins. Et quiconque se préoccupe d’Allah avant de se préoccuper des gens, Allah se charge à sa place de subvenir à leurs besoins. Quiconque se préoccupe de son être avant de se préoccuper d’Allah, Allah le voue à son sort. Et quiconque se préoccupe des gens avant de se préoccuper d’Allah, Allah l’abandonne à eux.
Les fondements du bonheur
Ceux qui éprouvent des difficultés à délaisser leurs habitudes et coutumes sont ceux qui ne les ont pas délaissées pour Allah ta’ala. En revanche, quiconque les délaisse pour Allah véritablement, sincèrement et du plus profond de son cœur n’en éprouvera aucune peine, sauf dans les débuts ou Allah ta’ala l’éprouve pour tester si son délaissement est sincère ou s’il ne fait que mentir. S’il endure quelques temps cette peine avec patience, elle se transformera en bien être.
Ibn Sirîn -qu’Allah lui fasse Miséricorde- a dit : « J’ai entendu Shurayh jurer par Allah qu’aucun serviteur ne délaisse une chose pour Allah, puis en éprouve un manque. Quant au propos : « Quiconque délaisse une chose pour Allah, Allah la lui remplacera par quelque chose de meilleur », c’est une parole vraie. Allah ta’ala peut remplacer cette chose délaissée de différentes manières, la meilleure étant de la remplacer par la compagnie d’Allah, Son amour, la quiétude du cœur en Sa présence, sa force, sa motivation, sa joie, et la satisfaction que le serviteur éprouve à l’égard de son Seigneur. »
Pensées et exhortations uniques
$1 L’homme le plus idiot est celui qui s’égare à la fin du voyage alors qu’il est tout proche de l’arrivée.
$1 Les esprits soutenus par l’aide d’Allah considèrent que la révélation faite au prophète sallallahu ‘alayhi wa sallam est la vérité conforme à la raison et à la sagesse. Quant aux esprits abandonnés par la grâce divine, ils considèrent que la raison contredit les textes révélés, et que la sagesse s’oppose à la législation.
$1 Le moyen le plus rapide de parvenir à Allah ta’ala est de se conformer à la Sunna, de s’y tenir tant en apparence qu’intérieurement, de constamment manifester son indigence devant Allah, et de ne rechercher rien d’autre que Sa face par les paroles et les actes. Et personne n’est jamais parvenu à Allah par autre chose que ces trois moyens. Et personne n’a vu son cheminement vers Allah s’interrompre si ce n’est pour avoir délaissé ces trois moyens ou l’un d’entre eux.
$1 Les fondements sur lesquels repose le bonheur du serviteur sont au nombre de trois, chacun ayant un opposé. Et quiconque délaisse un de ces fondements acquerra son opposé : L’unicité, le polythéisme étant son opposé, la Sunna, l’innovation étant son opposé, L’obéissance, le péché étant son opposé. Ces trois éléments ont un opposé en commun, qui est l’absence d’espoir placé en Allah ta’ala et en Sa récompense dans le cœur du serviteur, et l’absence de crainte d’Allah et de Son châtiment.
Les degrés des gens du paradis
Bishr ibn al Hârith -qu’Allah lui fasse Miséricorde- a dit : « Les gens qui se consacrent réellement à l’au delà sont au nombre de trois :
$1 L’adorateur
$1 L’ascète
$1 Et le véridique.
L’adorateur adore Allah ta’ala malgré les attaches qui le lient à ce bas monde. L’ascète adore Allah en se délestant des attaches qui le lient à ce bas monde. Quant au véridique, il adore Allah pour Le satisfaire et gagner Son agrément : Ainsi, si Allah ta’ala lui inspire de prendre part aux biens de ce bas monde, il y prend part. S’il lui inspire de les délaisser, il les délaisse. »
Comment améliorer ta situation ?
Viens ! Je t’invite à t’introduire auprès d’Allah ta’ala et à Lui tenir compagnie dans la demeure de la paix, sans effort, ni fatigue, ni épuisement, par le chemin le plus court et le plus aisé.
Pour cela, sache que tu vis un instant délimité par deux autres moments, et cet instant est en fait l’existence que tu mènes actuellement. C’est le présent délimité par le passé et le futur. Tu peux corriger le passé par le repentir, les regrets et la demande de pardon. Cela n’a rien de fatigant, d’épuisant et n’implique aucun effort harassant, car c’est un simple acte du cœur. Pour les actes futurs, abstiens-toi de commettre des péchés. Cette retenue n’est qu’un délaissement reposant, car ce n’est pas un acte accompli par les membres du corps qui te serait difficile à supporter. Il s’agit simplement d’une résolution et d’une intension fermes qui reposent le corps, le cœur et l’âme.
Rectifie le passé par le repentir. Quand au futur, prépare-le en t’abstenant de commettre des péchés, en prenant une bonne résolution et en ayant une ferme intention. Les membres du corps ne sont sollicités à aucun de ces deux moments, et ne se fatiguent ni ne s’épuisent. Tout le problème réside finalement dans l’instant présent situé entre ces deux moments. Si tu le gâches, tu auras gâché ton bonheur et ton salut. Si tu le protèges en améliorant les deux moments avant et après lui comme vu plus haut , tu seras sauvé et tu gagneras le repos , les plaisirs et les délices . Cependant, protéger le présent est plus éprouvant que de corriger le passé et de préparer le futur. Protéger le présent, c’est imposer à son âme de s’occuper de qui lui est bénéfique et qui est plus à même de lui apporter le bonheur.
Les gens à ce sujet occupent des degrés très différents. Par Allah ! Il appartiendra vite au passé cet instant présent ou tu peux faire des provisions pour l’au delà dont la demeure finale est soit le paradis soit l’enfer. Si tu utilise cet instant présent comme un chemin menant vers ton Seigneur, tu atteindras alors le bonheur ultime et le succès éclatant durant cette courte période qu’est la vie, dont la durée est insignifiante par rapport à l’éternité. Si en revanche tu préfères les désirs, le repos, les loisirs et les jeux, tes jours passeront comme un éclair, et laisseront place à une immense et éternelle douleur. La subir et la supporter est bien plus difficile et bien plus long que le fait de patienter face aux interdits d’Allah, face à Ses ordres et face à la résistance que l’on oppose à nos passions par amour d’Allah ta’ala.
Les signes d’une volonté saine
Les signes d’une volonté saine se manifestent lorsque la préoccupation principale du serviteur est de satisfaire son Seigneur, se préparer pour Sa rencontre, s’attrister quand un instant passe sans en avoir fait usage pour Le satisfaire, et être pris de remords pour ne pas l’avoir utilisé afin de se rapprocher d’Allah et être en Sa compagnie. En d’autres termes : Lorsque du matin au soir, le serviteur n’a d’autre préoccupation que la satisfaction de son Seigneur.
Renoncer à la vie d’ici bas
Si les gens se contentent de ce bas monde, contente-toi d’Allah. S’ils se réjouissent de bas monde, réjouis-toi d’Allah. Si leurs amis leurs tiennent compagnie, fais en sorte qu’Allah te tienne compagnie. S’ils cherchent à être connus de leurs rois et de leurs notables et se rapprochent d’eux pour acquérir par leur biais puissance et honneurs : cherche pour ta part à être connu d’Allah et fais en sorte qu’Il t’aime. Tu obtiendras ainsi la puissance la plus ultime et les honneurs les plus distingués.
Un ascète a dit : « Je ne peux me figurer une personne qui entend parler du paradis et de l’enfer, puis laisse passer ne serait ce qu’une heure de sa vie sans l’occuper par un acte d’obéissance à Allah, comme le rappel d’Allah, la prière, la lecture du Coran, ou la bienfaisance envers autrui. »
Un homme dit un jour à ce même ascète : « Je pleure très souvent.
Il lui répondit : Il vaut mieux pour toi rire tout en reconnaissant tes fautes que pleurer en faisant l’étalage de tes bonnes œuvres, car les œuvres de celui qui en fait l’étalage ne s’élèvent pas plus haut que sa tête.
L’homme lui dit : Conseille-moi.
Il répondit : Laisse ce bas monde à ses adeptes, de la même façon qu’ils ont laissé l’au delà à ses adeptes. Sois dans ce bas monde comme l’abeille qui se nourrit de bonnes choses, produit de bonnes choses et qui, lorsqu’elle tombe sur quelque chose, ne casse ni n’égratigne rien. »
Les différentes catégories de renoncement
Le renoncement (Az Zuhd) se divise en plusieurs catégories :
$1 Renoncer à l’illicite, qui est une obligation incombant à tout un chacun.
$1 Renoncer aux choses douteuses, en fonction du degré de doute : si elle est très douteuse, y renoncer devient obligatoire, si le doute l’entache de façon modérée, y renoncer est recommandé.
$1 Renoncer au superflu.
$1 Renoncer à ce qui ne nous regarde pas : qu’il s’agisse de paroles, de regards, de questions, de rencontres ou autre.
$1 Renoncer à avoir recours aux hommes.
$1 Renoncer à sa propre âme de manière à ce qu’elle n’ait à nos yeux que peu de valeur par rapport à Allah ta’ala.
Le renoncement ultime qui résume tout ce que nous venons de citer consiste à renoncer à tout autre qu’Allah ta’ala et à tout ce qui te distrait d’Allah.
Le meilleur des renoncements consiste à dissimuler son propre renoncement. Le plus éprouvant consiste à renoncer à ses privilèges.
La différence entre le renoncement (Zuhd) et la retenue (Wara’) est la suivante : Le renoncement consiste à délaisser ce qui n’est d’aucun profit pour l’au delà, alors que la retenue consiste à délaisser ce que l’on craint être dommageable pour l’au delà.
Cependant, le renoncement et la retenue n’ont aucune influence sur le cœur attaché aux désirs.
[1]Voir l’introduction du livre Ar Radd alâ al Jahmiyyah.
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