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L'alliance et le desaveu ainsi que ses règles - cheikh al Albani

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Au nom d’Allah l’Infiniment Miséricordieux, le Très Miséricordieux

La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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La bonne parole est comme un bel arbre...
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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


Verset de Coran

26 130 Et quand vous sévissez contre quelqu´un, vous le faites impitoyablement.

Haadith Aleatoire

Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Allah ne m’a point envoyé aux gens pour leur rendre la vie difficile ou pour souhaiter leur perte ; Allah m’a plutôt envoyé en tant qu’enseignant et pour rendre la vie facile aux gens. » Rapporté par Mouslim.

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L'exégese Sourate Al Fatiha

 

 Au nom d'Allah le Miséricordieux le Très Miséricordieux

Tafsir El Coran el Karim

L'exégese de Sourate Al Fatiha

Aboul Fida Ismail ibn Kathir

*

" وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ"

«Nous t'envoyons ce Livre pour que tu expliques aux hommes ce qui leur a été révélé. Peut-être réfléchiront-ils») [Coran XVI, 44].

" وَإِذَ أَخَذَ اللّهُ مِيثَاقَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلاَ تَكْتُمُونَهُ فَنَبَذُوهُ وَرَاء ظُهُورِهِمْ وَاشْتَرَوْاْ بِهِ ثَمَناً قَلِيلاً فَبِئْسَ مَا يَشْتَرُونَ"

«Allah a reçu des gens d'Ecritures la promesse qu'ils divulgueraient leur Livre et ne le tiendraient pas caché»)
[Coran III, 187].

1- Sourate de l'Ouverture (Al-Fatiha)

Révélée à La Mecque 7 versets

On a appelée cette sourate «L'ouverture» parce qu'on débute la prière en la récitant. Elle a aussi d'autres noms tels que «La Mère du livre,» «La guérison», «La préservatrice» et «La base du Coran».

AI-Boukhari a dit: «On l'a appelée «La Mère du Livre» parce qu'on la place au début du Coran et on la récite au commencement des prières.

L'imam Ahmad a rapporté d'après Abou Houraira que le Prophète r -qu'Allah le bénisse et le salue- a dit: «Al-Fatiha est la Mère du Livre, les sept versets que l'on répète et aussi le Coran sublime>ll).

 

Le mérite de cette sourate

Abou Sa'id AI-Mou'alla -que Allah l'agrée- a rapporté: «Je priais dans la mosquée quand l'Envoyé d'Allah -qu'Allah le bénisse et le salue- m'appela et je ne répondis pas à son appel. Après la prière je lui dis: «0 Envoyé d'Allah, je priais». Il me répondit: «Allah n'a-t-II pas dit: (Répondez à Allah et à son Envoyé lorsqu'il vous appelle) [Coran VIII, 24].
Puis il poursuivit: «Avant de quitter la mosquée, je t'apprendrai la meilleure sourate du Coran», puis il me prit par la main. Voulant sortir, je lui dis: «Ne m'as-tu pas dit que tu vas m'apprendre la meilleure sourate du Coran?» Il répondit: (Louange à Allah, Seigneur des mondes) (Coran S1.v2)

"Cette sourate contient les sept versets qu'on répète, et aussi elle est le très grand Coran qui m'a été révélé" (l).

2- Oubay Ben Ka'b -que Allah l'agrée- a rapporté que l'Envoyé d'Allah -qu'Allah le bénisse et le salue- a dit: «Allah n'a fait descendre ni dans la Tora ni dans l'Evangile meilleure que «La Mère du Livre», la sourate qui renferme sept versets que l'on répète. Elle est partagée en deux parties entre Mon serviteur et moi" (2). (Rapporté pour Tirmidhi et Nassai)

3- Abou Sa'id AI-Khoudri -que Allah l'agrée- a raconté: «Etant dans un voyage, nous fîmes halte. Une esclave vint nous trouver et dit: "Le maître de ce quartier a été piqué et les hommes sont absents. Ya-t-il parmi vous quelqu'un qui exorcise?" Un
homme dont on lui reprochait son exorcisme, se leva et se rendit chez le malade et l'exorcisa. Etant guéri, et pour le récompenser, il lui donna trente moutons et nous donna du lait à boire. Quand l'homme revint nous lui dîmes: «Savais-tu vraiment exorciser?» Il répondit: «Non, je n'ai fait que l'exorciser en récitant la Mère du Livre. N'en parlez pas avant de demander à l'Envoyé d'Allah -qu'Allah le bénisse et le salue-. Quand nous retournâmes à Médine, nous le mîmes au courant de cette affaire. Il nous répondit: «Qui lui a appris que c'est un exorcisme? Acceptez le troupeau de moutons, partagez-le entre vous et faites m'en une part (3)» (Rapporté par Boukhari, Mouslim et Abou Dawoud).

4- Ibn Abbas -que Allah l'agrée- a raconté: «Tandis que Gabriel se trouvait chez l'Envoyé d'Allah r -qu'Allah le bénisse et le salue-, celui-ci entendit un bruit au-dessus de lui. Gabriel leva les yeux vers le ciel et dit: «C'est une porte du ciel qui est ouverte et ,elle ne l'a jamais été auparavant». Un ange descendit et vint trouver le Prophète r -qu'Allah le bénisse et le salue- et lui dit: «Réjouis-toi de recevoir deux lumières qu'aucun Prophète avait toi n'a reçues, elles sont: «L'Ouverture du Livre»et les derniers versets de la sourate «La vache», Tu ne récites une de leurs lettres sans que tu ne sois exaucé» (A savoir que ces versets renferment tant d'invocations)

(l) (Rapporté par Mouslim et Nassai).

5- Abou. Houraira t -Que Allah l'agrée- a rapporté que le Prophète r qu'AlIah le bénisse et le salue- a dit: «Celui qui, en priant, ne récite pas «La Mère du Livre» sa prière est incomplète» et il répéta cela trois fois». On demanda à Abou Houraira: «II arrive que nous faisions la prière derrière l'imam?» Il répondit: «Récite-la en secret, car j'ai entendu dire l'Envoyé d'Allah -qu'Allah le bénisse et le salue-: «Allah le Très Haut a dit: «J'ai partagé la prière en deux parties entre Moi et Mon serviteur, et J'accorderai à Mon serviteur tout ce qu'il demande. Quand le serviteur récite: (Louange à Allah, le Seigneur des mondes), 'Allah dit: «Mon serviteur M'a loué" , Quand il récite: (Le Miséricordieux, le Très Miséricordieux), Allah dit: «Mon serviteur M'a glorifié», Quand il récite: (Le Roi du jour du jugement), Allah dit: «Mon serviteur m'a exalté» -et suivant une variante: «Mon serviteur s'est confié à Moi», Quand il récite: (C'est Toi que nous adorons, c'est Toi dont nous implorons secours) Allah dit:
«Ceci est entre Moi et Mon serviteur, et Je lui donne ce qu'il demande», Quand il récite: "Dirige-nous dans le chemin droit, le chemin de ceux que Tu as comblés de bienfaits, non pas le chemin de ceux qui encourent Ta colère ni celui des égarés"
Allah dit: «Ceci appartient à Mon serviteur et je donne à Mon serviteur ce qu'il ckmanck»(J) (Rapporté par Mouslim). .

Les relations entre ce hadith et Al-Fatiha

Premièrement: La prière signifie la récitation du Coran comme dans ce verset:

" وَلاَ تَجْهَرْ بِصَلاَتِكَ وَلاَ تُخَافِتْ بِهَا وَابْتَغِ بَيْنَ ذَلِكَ سَبِيلا " ً

(Lorsque tu pries: n'élève pas la voix, ne prie pas à voix basse mais cherche le juste milieux) [Coran XVII, 110].

Ceci montre sans doute le mérite de la récitation dans la prière et qu'elle constitue une de ses bases fondamentales.
Comme on a considéré aussi la récitation en tant que prière dans ce verset:

" وَقُرْآنَ الْفَجْرِ إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُودًا"

(Fais aussi une récitation à l'aube) [Coran XVII, 78], cette récitation signifie la prière de l'aube.

Deuxièmement: Il y a eu une divergence dans les opinions au sujet de la récitation de la Fatiha dans la prière, une autre sourate peut-elle la remplacer?

- Abou Hanifa et ses adeptes ont dit: La récitation de la Fatiha n'est pas obligatoire et elle peut être substituée par d'autres versets ou sourates en s'appuyant sur ce verset:

" فَاقْرَؤُوا مَا تَيَسَّرَ مِنْهُ"

(Récitez donc ce qui vous est possible (du Coran) [Coran LXXIII, 20], et d'autre part, en se référant à ce hadith qui a été rapporté dans le deux Sahihs dans lequel le Prophète -
qu'Allah le bénisse et le salue- a dit à l'homme qui priait mal: «Puis récite ce que tu connais du. Coran» sans lui ordonner de réciter la Fatiha même.

- Quant aux autres imams, ils ont tiré argument du hadith dans lequel le Prophète r -qu'Allah le bénisse et le salue- a dit:
«La prière est incomplète» (voir paragraphe 5 du chapitre précédent), et d'un autre hadith prophétique: «Toute prière où on ne récite pas la Fatiha, est invalide», aussi d'un autre hadith: «Aucune prière n'est valable si on n'y récite pas la
Mère du Coran».

Troisièmement: Un homme qui prie en commun derrière un imam, doit-il réciter la Fatiha?

La première opinion implique cette récitation comme le montrent les hadiths précités.

La deuxième opinion: elle n'est plus obligatoire tant dans la prière où on récite à haute voix qu'à celle où on récite à voix basse et en plus, en se référant à un hadith prophétique:
«Celui qui fait la prière derrière un imam, la récitation de celui-ci tient lieu de la récitation de l'homme La troisième opinion: dans la prière où on récite à voix basse,la récitation est obligatoire, et elle ne l'est plus quand on récite à haute voix en se basant sur ce hadith: «L'imam n'a été institué que pour être suivi: «quand il fait le takbir, faites-le à votre tour, et quand il récite, gardez le silence»(l) (Rapporté par Mousüm).

L'interprétation de la demande du refuge auprès d'Allah Allah le Très Haut a dit:

" وَإِمَّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللّهِ إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ"

"Si le démon t'incite au mal, cherche la protection d'Allah, Il est celui qui entend et qui sait tout") [Coran VII, 200).

" وَقُل رَّبِّ أَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ الشَّيَاطِينِ ِ * وَأَعُوذُ بِكَ رَبِّ أَن يَحْضُرُون"

- (Dis: «Mon Seigneur ! Je cherche Ta protection contre les séductions des démons. Mon Seigneur! Je cherche Ta protection contre leur présence auprès de moi») [Coran XXIII, 97-98) .

" وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ * وَإِمَّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ"

(Cela n'est offert qu'à celui qui possède déjà un don incommensurable. Si le démon t'incite au mal, cherche la protection d'Allah; fi est celui qui entend et qui sait tout ) [Coran XLI, 35-36].

Ils sont les seuls versets cités dans le Coran qui renferment un refuge auprès d'Allah.Allah ordonne de louanger l'ennemi parmi les hommes et de lui avancer le bien afin qu'il cesse toute hostilité et que son caractère s'adoucisse:

Il ordonne, d'autre part, de demander Sa protection contre l'ennemi parmi les démons, car ce dernier n'accepte ni adulation ni charité mais il cherche la perte du fils d'Adam à cause de l'hostilité qui existait depuis la création d'Adam.
Allah dit à cet égard:

" إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا إِنَّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحَابِ السَّعِير"

(Le démon est un ennemi pour vous. Considérez-le donc comme un ennemi) [Coran XXXV, 6]

" أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَاء مِن دُونِي وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ بِئْسَ لِلظَّالِمِينَ بَدَلًا"

et ( Le prendrez-vous lui et sa descendance, comme maîtres en dehors de Moi, alors qu'ils sont vos ennemis?) [Coran XVIII, 50].

Le démon avait juré à Adam et lui avait menti, comment donc sera son comportement avec nous, lui qui a dit au Seigneur:

" قَالَ فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ"

(Par Ta puissance, je les égarerai tous) [Coran XXXVIII, 82].

Certains de ceux qui récitent disent: il faut que la demande de la protection soit faite après la récitation du Coran d'après leur interprétation du verset précité, mais ce qui est convenu d'après la majorité, cette demande doit être formulée avant la
lecture pour repousser toute mauvaise suggestion en appuyant sur le sens de ce verset: (Lorsque tu lis le Coran) [Coran XVI, 99] en l'assimilant à l'ordre divin cité dans ce verset:
(Lorsque vous vous disposez à la prière, lavez vos visages...) [Coran V, 6] ainsi comme le prouve ce hadith: «Quand le Prophète -qu'Allah le bénisse et le salue- se levait la nuit pour faire la prière nocturne, il la débutait par la proclamation de la grandeur d'Allah (Allah Akbar), sa louange et disait: «Je me refugie auprès d'Allah qui entend et qui sait tout, contre le démon le lapidé, et contre ses mauvaises suggestions et son souffle»(l) (Rapporté par Ahmed).

La demande du refuge signifie: «Je demande la protection d'Allah contre le démon le lapidé, contre sa nuisance dans ma religion ou ma vie mondaine, qu'il ne me repousse pas de faire ce dont j'ai été ordonné de faire» Car nul autre que Allah ne
puisse éloigner le démon de l'homme.

Le démon ou le diable ou satan, signifie en langue arabe: celui qui est loin de faire le bien, ou qui est créé de feu, ou le rebelle etc...

Le lapidé: signifie le maudit privé de tout le bien.

 


Sûratu-I-Fâtiha

 

Makkiyya wa 'âyâtuha saba'

*

" بِسْمِ اللّهِ الرَّحْمـَنِ الرَّحِيم ِ"

BismiLLâhi-Rahmâm-R-Rahim

L'INTERPRETATION DE LA FATIHA

Le sens de -Basmala» Au nom d'Allah le Miséricordieux, le Très Miséricordieux (l).

Ibn Abbas t -que Allah l'agrée- a dit que l'Envoyé d'Allah r - qu'Allah le bénisse et le salue- ne savait séparer entre les sourates que lorsqu'on lui révéla la «Basmala»:

Au nom d'Allah le Miséricordieux le Très Miséricordieux.
.

Les compagnons du Prophète ont débuté par elle le Livre d'Allah. Pour cela il est -recommandé de la formuler avant tout acte ou parole, car l'Envoyé d'Allah r -qu'Allah le bénisse et le salue- a dit: «Toute décision prise avant de formuler la basmala est amputée». Il est recommandé également de la formuler avant les ablutions en se référant à ce hadith: «Toute ablution faite sans formuler la basmala est nulle». Quant à sa prononciation avant l'égorgement des bêtes, elle est recommandée d'après AI-Chafé'i et obligatoire selon les opinions des autres. Elle est recommandée aussi avant de manger car le Prophète -qu'Allah le bénisse et le salue- a dit à un homme «Dis: Au nom d'Allah, mange de la main droite et prends de ce qui se trouve devant toi 1). (Rapporté par Mouslim)

Ainsi quand on veut avoir de rapports conjugaux d'après ce hadith: «Lorsque l'un d'entre vous, veut commercer avec sa femme, qu'il dise: «Au nom d'Allah! Mon Seigneur écarte le démon de nous et écarte le démon de ce que Tu vas nous accorder» Si un enfant devait se produire de cette copulation, le démon ne lui nuirait jamais»(l) (Rapporté par Boukhari et Mouslim d'après Ibn 4bbas).

Allah est le nom sublime du Seigneur qui renferme toutes ses qualités, comme Il a dit:

" هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ"

(C'est lui Allah. il n'y a de divinité que Lui. Il est celui qui connaît ce qui est caché et ce qui est apparent. Il est celui qui fait miséricorde, le Miséricordieux) [Coran LlX, 22],
et tous les noms qui s'ensuivent dans les autres versets, sont des qualités et attributs. Il dit:

" وَلِلّهِ الأَسْمَاء الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا"

(Les plus beaux noms appartiennent à Allah, Invoquez Le par ces noms) [Coran VII, 180] et : (Dis: <dnvoquez Allah ou bien: invoquez le Miséricordieux. Quel que soit le nom sous lequel vous L'invoquez, les plus beaux noms lui appartiennent) [Coran
XVII, 110].

Il a été rapporté dans les deux Sahih: «Allah a quatre vingt- dix-neuf noms, cent moins un, quiconque les retient, ou les dénombre- entrera au Paradis»

(2) (Rapporté par Boukhari et Mouslim d'après Abou Houraira).

Ibn Jarir a dit: «Le Miséricordieux» envers toutes ses créatures, et «qui fait miséricorde» ne concerne que les
croyants. Pour cela Allah a dit: (Le Miséricordieux "s'est élevé en majesté"( istawa terme difficilement traduisible )sur le Trône) [Coran XX, 5].

Il a dit aussi:

" وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيمًا"

(Il est miséricordieux envers les croyants) [Coran XXXIII, 43].

Le Miséricordieux, le Très Miséricordieux: (ou qui fait miséricorde): qui sont deux noms qui dérivent de la miséricorde dont le premier a un sens plus vaste. Comme certains prétendirent qu'ils ne le sont pas ainsi, AI-Qourtoubi répondit en disant: «La preuve en est ce hadith divin: «Allah a dit: «Je suis le Miséricordieux, J'ai créé le lien de parenté et lui ai donné un dérivé de Mon nom (3). Quiconque le maintient Je le rapproche de Moi, et celui qui le rompt, Je rompts avec lui», un hadith qui ne laisse rien à dire»(4) (Rapporté par Tirmidhi).

Bref, ce qu'il faut retenir consiste à savoir que Allah avait qualifié l'homme par quelques uns de ses attributs, comme par exemple: «Celui qui entend» ou «Celui qui voit», mais Il gardait pour lui-même le nom «Celui qui fait miséricorde».

*

"
الْحَمْدُ للّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ"

Alamdu li-L-Lâhi Rabbi'l-'âlamîn (2)

Louange à Allah, le Seigneur des mondes (2).

Ibn Jarir a dit: «Louange à Allah» est une reconnaissance envers Allah seul en dehors de toutes Ses créatures car Il est digne de cette louange pour ce qu'II a accordé à Ses serviteurs comme bienfaits que nul ne peut les dénombrer, et pour la création de l'homme de sorte qu'il puisse user de' tous ses membres et accomplir tous les devoirs qui lui ont été imposés. Allah I avait dispensé largement Ses dons à Ses serviteurs dans le bas monde afin qu'ils reconnaissants envers Lui, et pour cela Il leur ordonnait de Le remercier en disant: «Louange à Allah», à savoir que ce terme signifie aussi une éloge dont le Seigneur s'en est loué Lui-même.

L'Envoyé d'Allah -qu'Allah le bénisse et le salue- a dit: «La meilleure mention d'Allah consiste à dire: «Il n'y a pas d'autre divinité que Allah»,la meilleure invocation est: «Louange"à Allah) (Rapporté par Tirmidhi).

Il a dit aussi: «Lorsque le serviteur reçoit un bienfait d'Allah et dit: «Louange à Allah», ce qu'il donne est meilleur que ce qu'il a pris»(2) (Rapporté par Ibn Maja).

Ibn Omar a rapporté que l'Envoyé d'Allah r -qu'Allah le bénisse et le salue- a dit: «Un homme a dit: «0 Seigneur, à Toi la louange comme il sied à 'a majesté de Ta Face et à la grandeur de Ton pouvoir». Les deux anges- qui accompagnent toujours
l'homme et qui inscrivent ses bonnes et mauvaises actions- trouvèrent une difficulté dans son inscription. Ils montèrent au ciel et dirent: «Seigneur, un de Tes serviteurs a proféré des mots et nous ne savons pas comment nous devons les
inscrire». Allah leur demanda: «Qu'a dit Mon serviteur?» Ils répondirent: «II a dit: «Seigneur, à Toi la louange comme il sied à la majesté de Ta Face et à la grandeur de Ton pouvoir»
Allah répliqua: «Inscrivez-les comme tels jusqu'à ce qu'il me rencontrera pour le récompenser» (Rapporté par Ibn Maja).

«Le Seigneur des mondes»: le Seigneur désigne celui qui peut disposer de tout ce qu'Il possède: «Des mondes» un terme qui englobe tout ce qui se trouve dans cet univers excepté Allah.
AI-Farra' et Abou Oubaid ont dit: «Le mot «monde» se rapporte à toutes les créatures qui sont douées d'intelligence telles: les humains, les génies, les anges et les démons». AI-Zallaj avait une opinion contraire et dit: «II renferme tout ce que Allah a
créé dans ce bas monde et dans la vie future». AI Qourtoubi était de l'avis de ce dernier et dit: «Le mot «mondes» englobe tout ce qui se trouve dans les deux mondes, car Allah a dit:

" قَالَ فِرْعَوْنُ وَمَا رَبُّ الْعَالَمِينَ * قَالَ رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا إن كُنتُم مُّوقِنِينَ"

(Pharaon dit: «Qui donc est le Seigneur des mondes?» Moise dit: «C'est le Seigneur des cieux et de la terre et de ce qui se trouve entre les deux. Si seulmenet vous le croyiez fermement)
[Coran XXVI, 23-24].

*

"
الرَّحْمـنِ الرَّحِيمِ"

Ar-Rahmâni-Arhim~(3)

Le Miséricordieux, Celui qui fait miséricorde (3)

AI-Qourtoubi a dit: «Allah s'est qualifié de ces deux attributs après:«Le Seigneur des mondes» pour joindre l'exhortation à la crainte, et il tira argument de ce verset:

" نَبِّىءْ عِبَادِي أَنِّي أَنَا الْغَفُورُ الرَّحِيمُ * وَ أَنَّ عَذَابِي هُوَ الْعَذَابُ الأَلِيمَ"

(Informe Mes serviteurs que Je suis, en vérité, celui qui pardonne, le Miséricordieux et que Mon châtiment est le châtiment douloureux) [Coran XV, 49-50]

et ce verset

" فَلَمَّا نَسُواْ مَا ذُكِّرُواْ بِهِ أَنجَيْنَا الَّذِينَ يَنْهَوْنَ عَنِ السُّوءِ وَأَخَذْنَا الَّذِينَ ظَلَمُواْ بِعَذَابٍ بَئِيسٍ بِمَا كَانُواْ يَفْسُقُونَ"

" Puis, lorsqu’ils oublièrent ce qu’on leur avait rappelé, Nous sauvâmes ceux qui (leur) avaient interdit le mal et saisîmes par un châtiment rigoureux les injustes pour leurs actes pervers.) [Coran VII, 165].

L'Envoyé d'Allah r -qu'Allah le bénisse et le salue- a dit: «Si le croyant savait ce qu'il y a auprès d'Allah comme châtiment, nul n'aurait ambitionné le Paradis. Si l'incrédule savait ce qu'il y a auprès d'Allah comme miséricorde, nul ne serait désespéré de Sa miséricorde» (Rapporté par Mouslim).

Allah,I étant «Le Seigneur des mondes», Il est donc le Souverain ou le Roi de ce monde présent et celui de l'au-delà où nul ne pourrait l'en disputer ou parler sans Sa permission comme Il a dit:

" لَّا يَتَكَلَّمُونَ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرحْمَنُ وَقَالَ صَوَابًا"

( …ou ils ne parleront pas sauf celui à qui le Miséricordieux l'aura permis et qui prononcera une parole juste) [Coran LXXV
III, 38] et:

" يَوْمَ يَأْتِ لاَ تَكَلَّمُ نَفْسٌ إِلاَّ بِإِذْنِهِ فَمِنْهُمْ شَقِيٌّ وَسَعِيدٌ"

(Le jour où cela arrivera, nul ne parlera, sans la permission d'Allah) [Coran XI, 105].

Ibn Abbas a dit: «Le jour du jugement est le jour de compte final où toutes les créatures seront jugées selon leurs œuvres qu'elles avaient commises, si elles étaient bonnes, elles seront récompensées, si elles étaient mauvaises, elles seront châtiées à moins que Allah ne les pardonne».

*

"
مَـلِكِ يَوْمِ الدِّينِ"

mâliki yawmi-d-dîn(4)

Souverain au jour du jugement dernier (4)

Le mot: «Souverain -ou Roi-» est un attribut qui se rapporte à Allah seul, mais au figuré, on le donne à des personnes qui sont au pouvoir. Il a été mentionné dans les deux Sahihs que l'Envoyé d'Allah -qu'Allah le bénisse et le salue- a dit:
«Allah saisira la terre et pliera les cieux de Sa main, puis Il dira: «Je suis le Souverain, où sont donc les rois de la terre?
Où sont les tyrans? Où sont les orgueilleux?»(l) (Rapporté par Boukhari et Mouslim).

«Le jugement dernier» signifie la rétribution et le compte, Allah, en parlant des hommes, a dit: (serons-nons jugés?) [Coran XXXVII, 53]. L'Envoyé d'Allah -qu'Allah le bénisse et le salue- a dit: «L'homme sensé est celui qui juge soi-même et
œuvre pour la vie future»(2) . (Rapporté par Ahmed Tirmidhi et Ibn Maja) Omar -que Allah l'agrée- a dit: «Jugez vous-mêmes avant d'être jugés».

*

"
إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ"

iyyaka na'budu wa 'iyyâka nasta'în(5)

C'est Toi que nous adorons, c'est Toi dont nons implorons le secours (5)

L'adoration signifie humilité. D'après la loi religieuse, elle signifie l'amour idéal, la soumission, la crainte... On peut donc dire en interprétant ce verset: Nous n'adorons pas un autre Allah que Toi et nous ne nous confions qu'en Toi, telle
est la parfaite soumission. La religion est axée sur de ces deux sens: le premier est le désaveu du polytéhisme, et le second l'aveu qu'il n'y a ni puissance ni force qu'en Allah à qui on confie notre sort. On trouve ce sens dans plusieurs
versets du Coran tels que:

ُ " فَاعْبُدْهُ وَتَوَكَّلْ عَلَيْهِ وَمَا رَبُّكَ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ"

(....Adore-Le donc et confie-toi à lui....) [Coran XI, 123]
et:

" قُلْ هُوَ الرَّحْمَنُ آمَنَّا بِهِ وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا فَسَتَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ فِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ"

(Dis: «Lui le Miséricordieux, nous croyons en Lui, nous nous confions en Lui...) [Coran LXVII, 29], Cela est comme un ordre donné au serviteur afin de s'adresser au Seigneur directement comme si on se trouve devant lui.

Si l'adoration est le but que doit viser chaque croyant...la confiance en Allah est le moyen pour y arriver. Peut-être on se demande: pourquoi un individu qui prie seul, et récite ce verset dit: «C'est Toi que nous adorons» au lieu de dire:
«C'est Toi que j'adore», la réponse est la suivante: Afin que l'homme ne se considère pas seul comme étant un adorateur d'Allah en dehors des autres, et d'autre part, pour que son invocation concerne aussi ses frères croyants.

Par ailleurs, le terme «nous adorons» a un sens plus modeste d'humilité que de dire: «Nous t'avons adoré», car le serviteur ne cesse d'adorer le Seigneur tant qu'il est en vie, et parce que l'homme ne pourra pas, en vérité, adorer Allah comme il
sied à Sa Majesté.

Malgré les qualités idéales dont jouissait notre Prophète - qu'Allah le bénisse et le salue- Allah l'a appelé Son serviteur (à savoir qu'en langue arabe le mot serviteur dérive de l'adoration comme on le remarque dans les versets suivants:
(Louange 'à Allah qui se fait descendre le Livre sur Son serviteur) [Coran XVIII, 1] et (Quand le serviteur d'Allah s'est levé pour l'invoquer) [Coran LXXII" 19] aussi (Gloire à celui qui a fait voyager de nuit Son serviteur) [Coran XVII, 1]. Tels sont trois cas où Allah a nommé Son Messager «un serviteur».

*

اهدِنَــــا الصِّرَاطَ المُستَقِيم " "

ihdina-S-Sirâta-I-mustaqîm( 6)

Montre-nous le chemin droit (6)

Le chemin droit, en langue arabe, signifie le chemin clair où on ne rencontre aucune tortuosité. Du point de vue religieux plusieurs interprétations ont été données à son sujet à savoir qu'il s'agit toujours deD'après Ibn AI-Hanafia: il est la religion d'Allah et aucune autre ne serait acceptée.

- An-Nawas Ben Sem'an a rapporté que l'Envoyé d'Allah -qu'Allah le bénisse et le salue- a dit: «Allah donne la parabole d'un chemin droit, tout au long de ses bords se trouvent deux murailles munies des portes ouvertes mais couvertes par des
rideaux. Sur ce chemin, un homme se tient et s'écrie: «0 hommes! Empruntez ce chemin sans se dévier». Un autre crieur au-dessus de ce chemin, quand un homme essaie d'ouvrir l'une de ces portes, le met en garde en lui disant: «Malheur à toi». Ne
l'ouvre pas. Si tu l'ouvres, tu dois y accéder». Or ce chemin n'est que l'islam, les deux murailles sont les limites d'Allah, les portes Ses interdictions, la personne sur le chemin est le livre d'Allah et le crieur d'en haut, le sermonneur d'Allah qui
se trouve dans le cœur de chaque musulman» (Rapporté par Ahmed)(l).-

Moujahed a dit: «Le chemin droit est la vérité», et cette interprétation parait être la plus logique qui ne contrarie par les autres.

- Ibn Jarir dit: Le chemin droit est celui dont Allah a agréé à Son serviteur qui s'y tient ferme après avoir reçu Ses bienfaits et qui les traduit en actes et paroles, qui sera parmi de ceux que Allah a comblés de bienfaits, avec les Prophètes, les justes, les témoins et les saints, en le dirigeant vers l'Islam.

On peut se demander: Pourquoi le croyant demande d'être dans la voie droite tant qu'il observe toujours la prière?

La réponse: Le serviteur a besoin d'être guidé à chaque moment et vers le chemin droit et y rester. Allah lui montre le moyen pour être toujours ainsi afin qu'Ului accorde le secours, la fermeté et la réussite,en lui ordonnant d'être un vrai croyant.
Il dit: (0 vous croyez! Croyez en Allah et en Son Prophète) [Coran IV, 136]. Cette croyance qui peut être traduite par la fermeté et la persévérance dans l'accomp??ssement des œuvres bonnes désignées.
Et c'est Allah qui est le mieux imformé

*

صِرَاطَ الَّذِينَ أَنعَمتَ عَلَيهِمْ غَيرِ المَغضُوبِ عَلَيهِمْ وَلاَ الضَّالِّين " "

sirâ~a-I-Iadhîna 'an'amta 'alayhim gayri-I-magdûbi 'alayhim wala-dâllîn(7).

Le chemin de ceux envers qui Tu t'es montré généreux, non le cbemin de ceux qui ont encouru Ta colère, non le chemin des égarés (7).

Dans ce verset, Allah précise ce chemin réservé aux gens vertueux comme le montre ce verset: (Ceux qui obéiront à Allah et au Prophète, ceux-là, Allah leur donnera pour compagnons les élus de Sa Grâce, ses Prophètes, les justes, les martyrs et les
vertueux. n n'y a pas de plus belle société) [Coran IV, 69]. Telle est aussi l'interprétation d'après Ibn Abbas qui déduit que cela ne pourra être acquis que grâce à l'adoration d'Allah et la soumission à Sa volonté.

Ce verset de la sourate, distingue le chemin des vertueux que Allah a comblés de ses bienfaits, de celui de ceux qui encourent la colère d'Allah qui sont dans l'égarement et qui ne sont plus dirigés vers la vérité.

Selon les interprétations des exégétes, les premiers sont les juifs d'après ce verset:

مَن لَّعَنَهُ اللّهُ وَغَضِبَ عَلَيْهِ وَجَعَلَ مِنْهُمُ الْقِرَدَةَ وَالْخَنَازِيرَ وَعَبَدَ الطَّاغُوتَ أُوْلَـئِكَ شَرٌّ مَّكَاناً وَأَضَلُّ عَن سَوَاء السَّبِيلِ"

(Allah a transformé en singes et en porcs ceux qu'Il a maudits, ceux contre lesquels Il est courroucé) [Coran V, 60] Quant aux derniers, ils sont les chrétiens comme Allah les a mentionnés dans ce verset:

" قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لاَ تَغْلُواْ فِي دِينِكُمْ غَيْرَ الْحَقِّ وَلاَ تَتَّبِعُواْ أَهْوَاء قَوْمٍ قَدْ ضَلُّواْ مِن قَبْلُ وَأَضَلُّواْ كَثِيرًا وَضَلُّواْ عَن سَوَاء السَّبِيلِ"

(Qui se sont égarés autrefois et qui en ont égaré beaucoup d'autres hors du droit chemin) [Coran V, 77]. Ceci a été confirmé aussi par le hadith suivant: «Ady Ben Hatem a dit: «J'ai demandé l'Envoyé d'Allah qu'Allah le bénisse et le salue-
au sujet de ceux qui sont désignés par ce verset: (Non le chemin de ceux qui ont encouru Ta colère), il me répondit: «Ils sont les juifs, quant aux égarés ils sont les chrétiens».

Il est recommandé à celui qui récite la Fatiha de dire après:
«Amen» qui signifie: «Exauce ma prière». Abou Houraira a rapporté: Quand l'Envoyé d'Allah -qu'Allah le bénisse et le salue- finissait la ré citation de ce verset: (Non le chemin de ceux qui ont encouru Ta colère, non le chemin des égarés), il
disait: «Amen» de sorte qu'il fasse entendre ceux qui se trouvaient au premier rang».

De ce que cette sourate a renfermé.

Cette sourate formée de sept versets renferme: la louange à Allah, Sa glorification, quelques uns de ~es attributs, le rassemblement qui est le jour du jugement dernier, l'unicité d'Allah et Son adoration sincère, l'attestation qu'il est loin
d'avoir un égal ou un pareil, la demande d'être dirigé vers le chemin droit afin d'y être affermi, de traverser le pont (Le sirat) et d'accéder au Paradis de délices pour être avec les Prophètes, les justes, les martyrs et les saints serviteurs.

Elle renferme également l'exhortation à faire les bonnes œuvres afin d'en être bien rétribué au jour de la résurrection, et la mise en garde d'emprunter le chemin de l'égarement pour ne pas être rassemblé avec les égarés et ceux qui ont encouru la
colère d'Allah. Car il appartient à Allah seul d'accorder les bienfaits et de diriger, celui qui Allah égare, nul ne pourra le guider.

Les «Qadarya» -qui renient le destin- et qui disent que les  serviteurs choisissent et accomplissent eux-mêmes leurs œuvres, tirent argument, pour renforcer leur innovation, des versets qui peuvent prêter au doute, en laissant les fondamentaux,
forment sans doute les gens qui se sont égarés et qui égarent.

Selon un hadith authentifié, le Prophète r-qu'Allah le bénisse et le salue- a dit: «Lorsque vous rencontrez ceux qui suivent les versets qui prêtent au doute, ils sont ceux que Allah a désignés -Méfiez- vous d'eux». Car le Coran a bien distingué
entre la vérité et l'erreur, la bonne direction et l'égarement, et ne contient ni contradiction ni disparité parce qu'il est une révélation d'un sage et digne de louanges.

 

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